Laman

Al-Thawāb wa al-'iqāb

Menurut al-Ashcari, Allah tidak mempunyai kewajipan menepati janji dan menjalankan ancaman yang tersebut dalam al-Qur’an dan Hadis.([1]) Hal ini sejalan dengan keyakinannya tentang kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. Selanjutnya, al-Ashcari menyatidakan bahawa pelaku perbuatan baik tidak wajib
mendapat pahala dari Allah, dan orang yang berbuat dosa tidak wajib menerima hukuman. Bahkan menurut al-Ashcari, Allah tidak dikatidakan berlaku zalim apabila menyiksa semua penduduk langit dan bumi. ([2]) Dengan demikian, memberikan pahala kepada hamba-Nya yang taat bukanlah merupakan kewajipan bagi Allah. Menurutnya lagi, Allah adalah pemberi kewajipan, maka tidak sesuatupun yang wajib atas-Nya. ([3]) Oleh kerana itu, al-Ashcari mengatidakan bahawa berdasarkan akal maka tidak dapat dikatidakan Allah wajib menerima taubat orang yang berdosa besar.([4]) Walau bagaimanapun, sesuai dengan petunjuk al-Qur’an dan hadis nabi bahawa, Allah akan menerima taubat orang yang bertaubat dan akan mengabulkan do'a orang yang dalam keadaan terpaksa. ([5]) Di samping itu, tidak mustahil bagi Allah mengampuni dan memasukkan orang yang berbuat dosa ke dalam syurga. Kebaikan dan kejahatan yang dilakukan oleh seseorang, kata al-Ashcari, bukan merupakan alasan bagi Allah untuk memasukkan mereka ke dalam syurga atau neraka. ([6])

            Walau bagaimanapun, pernyataan al-Ashcari di atas menimbulkan pertanyaan, kerana dalam al-Quran dengan tegas Allah mengatidakan bahawa sesiapa yang berbuat baik akan masuk syurga dan sesiapa yang berbuat jahat akan masuk neraka. Untuk mengatasi hal ini, kata-kata Arab "man, alladhina" dan sebagainya, yang menggambarkan erti “sesiapa”, oleh al-Ashcari, diberikan interpretasi “bukan semua orang, tetapi sebahagian sahaja”.[7] Sebagai comtoh firman Allah:  [8]ان الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما انما يأكلون فى بطونهم نارا  “Sesungguhnya. orang-orang yang memakan harta anak yatim dengan cara tidak adil maka ia sebenarnya menelan api masuk ke dalam perutnya”. Kata ‘alladhina’  dalam ayat di atas, Menurut al-Ashcari, mengandung erti bukan semua orang tetapi sebahagian orang yang berbuat demikian. ([9]) Dengan perkataan lain, yang diancam akan mendapat hukuman bukanlah semua orang tetapi sebahagian orang yang memakan harta anak yatim. Yang sebahagian lain akan terlepas dari ancaman tersebut atas dasar kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. Dengan interpretasi demikianlah al-Ashcari mengatasi persoalan wajibnya Allah menepati janji dan menjalankan ancaman.  

Seterusnya, al-Ashcari membezakan antara perbuatan syirik dengan perbuatan perbuatan dosa lainnya. Dalam hal ini, beliau menyatidakan bahawa Allah akan menganpuni semua perbuatan maksiat kecuali syirik. ([10]) Hujah ini dipekuat oleh firman Allah s.w.t.:  ان الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء[11]  “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.” Rasulullah s.a.w. pernah mengatidakan bahawa apabila umatnya meninggal dunia dalam keadaan tidak musyrik meskipun melakukan dosa besar, seperti berzina dan mencuri, mereka akan masuk syurga. ([12]) Seperti terlihat dalam Hadis:من مات من أمتى لا يشرك با الله شيئا دخل الجنة أو لم يدخل النار قال وإن ذنى وإن سرق[13] “Barang siapa diantara umatku yang meninggal dunia, sedang ia tidak mempersekutukan Allah, maka ia akan masuk Shurga sekalipun ia berzina atau mencuri”.

            Bagi al-Ashcari, pelaku dosa besar yang tidak bertaubat hukumannya terserah kepada Allah s.w.t. Ia boleh mengampuninya berdasarkan Rahmat-Nya atau kerana mendapat shafacat dari Nabi Muhammad s.a.w. Allah juga boleh menghukumnya terlebih dahulu di neraka kemudian memasukkannya ke dalam syurga. Di samping itu, pelaku dosa besar tidak kekal dalam neraka, ([14]) kerana Allah s.w.t. memberikan keistimewaan kepada orang-orang mukmin, dengan memberikan mereka kudrat beriman dan beramal soleh di dunia, kemudian memberikan mereka pahala di Akhirat sebagai balasan daripada amal baik yang telah mereka dilakukan. ([15]) Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. beliau bersabda: يدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار ثم يقول الله تعالى أخرجوا من كان فى قلبه مثقال حبة من خردل من الايمان[16] Bermaksud: “Bahawa, setelah ahli syurga masuk ke dalam Syurga, dan ahli neraka telah masuk ke dalam Neraka, Allah memerintahkan: Keluarkan dari neraka orang yang ada di dalam hatinya iman, sekalipun iman tersebut sebesar zarrah”.

            Sejalan dengan kenyataan di atas, al-Ashcari berpendapat bahawa orang yang melakukan perbuatan dosa besar tetap mukmin kerana, imannya masih ada, tetapi kerana dosa besar yang dilakukannya ia menjadi fasiq.([17]) Dan pelaku dosa besar atau fasiq tidak termasuk kafir atau musyrik, kerana itu Allah dapat mengampuninya. Perbuatan maksiat selain kekafran dan kemusyrikan tidak bertentangan dengan iman dan makrifat kepada Allah. Kerana itu, bagi al-Ashcari, orang fasiq tetap mukmin, dan bukan kafir atau musyrik.[18]

            Al-Ashcari dalam memperkuat pendapatnya mengemukakan dalil logik bahawa, sesungguhnya para ahli bahasa telah bersepakat menyatidakan sesiapa yang darinya terjadi pemukulan maka ia disebuat pemukul, dan sesiapa yang darinya terjadi pembunuhan maka ia disebut pembunuh, demikian juga sesiapa yang darinya terjadi kekafiran maka ia desebut kafir, dan sesiapa yang darinya terjadi kefasikan maka ia disebut fasik,  demikian juga sesiapa yang darinya terjadi keimanan maka ia disebut mukmin. Oleh kerana itu, mengikut al-Ashcari, sekiranya orang fasik tidak mukmin dan tidak kafir maka tentu dalam dirinya tidak terdapat status kekafiran dan juga tidak terdapat status keimanan, Maka, kata al-Ashcari, mustahil orang fasiq tidak mukmin dan tidak kafir. ([19])

            Sebagaimana al-Ashcari, al-Bāqillāni berpendapat bahawa pelaku dosa besar tidak termasuk kafir atau musyrik. ([20]) Kerana itu, ia tetap mukmin bukan kafir. ([21]) Hal ini berasaskan firman Allah: ومن يعصى الله ورسوله فان له نار جهنم خلدين فيها أبدا[22]  “Dan sesiapa yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, sudah tentu untuk orang itu neraka jahannam, mereka tetap di situ untuk masa yang lama”. Menurut al-Bāqillani, ayat-ayat tersebut ditujukan kepada orang-orang kafir, iaitu orang-orang yang tidak beriman dan tidak mempunyai kebaikan. Adapun orang yang mempunyai kebaikan balasannya sepuluh kali ganda; dan Allah memberikan kebaikan dan pertolongan yang besar kepada orang-orang mukmin di hari kiamat kelak. ([23]) Hal ini sesuai dengan firman Allah : من جاء بالحسنة فله خير منها وهم من فزع يومئذ ءامنون[24] “sesiapa yang mengadakan perbuatan baik, dia memperoleh balasan lebih baik dari itu dan mereka di hari itu merasa aman dari peristiwa yang dahsyat”. Sehubungan dengan itu, al-Bāqillani menyatidakan bahawa kebaikan yang paling besar ialah 'iman', kerana iman dapat menghapuskan kejahatan. Oleh kerana itu, kata al-Bāqillani, bagi orang-orang yang beriman tidak ada kekhawatiran terhadap siksaan Allah. ([25])

Pernyataan tersebut berdasarkan firman Allah:  وأقم الصلوة طرفى النهار وزلفا من اليل ان الحسنات يذهبن السيئات[26] “Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu akan menghapus perbuatan-perbuatan yang buruk”. Demikian juga: يعبادى لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون[27] “Hai hamba-hamba-Ku tiada kekhawatiran terhadapmu pada hari ini dan tidak pula kamu cemas dan bersedih hati”. Dalam pada itu, mengikut al-Bāqillani, Allah s.w.t. tidak menyia-nyiakan amal kebaikan seseorang; [28] sesuai dengan pernyataan al-Qur’an :أنى لا أضيع عمل عمل منكم من ذكر أو أنثى[29]  “Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang berarnal di antara kamu, baik lelaki mahupun perempuan”.[30]
           
Berdasarkan keterangan tersebut, al-Bāqillani menegaskan bahawa amal kebaikan seseorang mukmin tidak akan disia-siakan oleh Allah. Oleh kerana itu, orang fasiq tidak akan kekal di dalam neraka. ([31]) Kerana Allah s.w.t mengampuni orang mukmin yang melakukan dosa besar. Meskipun mereka masuk neraka tetapi tidak kekal di dalamnya, yang kekal di dalam neraka, kata al-Bāqillani, adalah orang-orang kafir dan musyrik. ([32])

Sehubungan dengan itu, al-Bāqillani menyatidakan bahawa pelaku dosa besar atau fasiq tetap tergolong sebagai mukmin, bukan kafir atau musyrik, dan Allah akan melindunginya berdasarkan iman dan ketaatan yang ada pada mereka. ([33]) dalam al-Qur’an disebutkan bahawa وكان بالمؤمنين رحيما[34]  “Allah Maha Penyayang kepada orang orang yang beriman”. Selanjutnya, al-Bāqillani menyatidakan bahawa pelaku dosa besar meskipun akan mendapatkan keampunan daripada Allah s.w.t. di akhirat kelak, namun mereka tetap akan menerima hukuman di dunia, sebab hukuman di dunia bukanlah berupa siksaan tetapi hanya sebagai ujian dan ia hanya berlaku bagi orang - orang yang bertaubat. ([35])

Selanjutnya, aI-Juwayni, sependapat dengan al-Ashcari dan al-Bāqillani, bahawa orang yang melakukan dosa besar tetap mukmin, bukan kafir atau musyrik. Adapun hukuman bagi pelaku dosa besar terserah kepada kehendak Allah, apakah akan diampuni-Nya dan langsung masuk syurga, atau akan dijatuhi siksaan kerana kefasikannya, tetapi kemudian akan dimasukkan ke dalam syurga. ([36])

            Al-Juwaynī menyatidakan bahawa Allah bersifat al-Rahmān dan al-Rahīm. Kerana kasih sayang-Nya inilah sehingga Allah, mengikut al-Juwayni, dianggap boleh baginya membatalkan siksaan orang-orang yang berdosa, dengan syarat adanya setitik iman di dalam hatinya. Tetapi bagi mereka yang di dalam hatinya tidak terdapat iman sama sekali, nasibnya benar-benar ditetapkan oleh Allah, dan sesuai dengan ancaman Allah, mereka akan disiksa. Di samping itu, mereka tidak akan mendapatkan pembatalan siksaan dari Allah dan tidak akan mendapat shafaat dari Rasul-Nya. ([37]) Sebaliknya, menurut al-Juwayni, Allah tidak diperbolehkan membatalkan pahala bagi orang-orang yang berbuat baik. ([38]) Mereka akan mendapatkan shafaat daripada Nabi Muhammad s.a.w., yang akan menolong orang-orang mukmin yang berdosa dari siksaan api neraka. ([39])

            Bagi al-Juwayni, janji dan ancaman Allah adalah benar dan pasti akan terjadi. Namun Allah tidak mempunyai kewajipan apa-apa, Allah Maha Tinggi, tidak ada zat lain yang lebih tinggi daripada-Nya yang boleh memberikan kewajipan atas-Nya. ([40]) Apabila Allah memberikan pahala kepada orang yang berbuat baik, itu merupakan tafaddul Allah, dan apabila, Allah menyiksa orang yang berbuat dosa, itu merupakan keadilan dan kebijaksanaan Allah. Akan tetapi, tidak mustahil Allah akan memberikan keampunan dan membatalkan siksaan bagi orang mukmin yang berdosa, lalu memasukkannya ke dalam syurga. ([41])

            Selanjutnya al-Ghazali, sependapat dengan tokoh-tokoh al-Ashcariyyah sebelumnya bahawa mukmin yang melakukan perbuatan dosa besar tetap tergolong sebagai mukmin, dan hukumannya terserah kepada Allah. Jika Allah berkehendak untuk memberikan ampun kepada orang yang berdosa, Allah akan memasukkannya bukan ke dalam Neraka, tetapi ke dalam Syurga; dan jika Ia berkehendak untuk memberikan hukuman kepadanya maka Allah akan memasukkannya ke dalam neraka buat sementara dan kemudian akan dimasukkan ke dalam syurga dengan rahmat-Nya. Oleh kerana itu, pelaku dosa besar tidak kekal di dalam neraka. Namun demikian, bagi al-Ghazali, Allah tidak mempunyai kewajipan menepati janji dan menjalankan ancaman-Nya., dan ini sejalan dengan keyakinannya tentang kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. [42].
Mengikut al-Ghazali, seseorang hamba mesti meyakini adanya siksa kubur, dan siksa itu menurutnya adalah haq, dan merupakan pengadilan terhadap jasad dan ruh. Disamping itu, mengikut al-Ghazali, seorang juga mesti meyakini adanya timbangan yang memiliki dua piring timbangan dan penunjuk, besarnya mizan, mengikut al-Ghazali adalah sebesar lapisan-lapisan langit dan bumi, untuk menimbang seluruh amal dan perbuatan manusia, dengan kekuasaan-Nya. Tidak satupun yang terlewatkan dari timbangan itu sekalipun seberat atom ataupun yang lebih kecil darinya, sebagai bukti dan realisasi dari kesempurnaan sifat adil-Nya.[43]

Mengikut al-Ghazali, Lembran-lembaran yang berisi amalan kebaikan makhluk, akan dilemparkan di dalam piringan bersinar terang dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Akhirnya dengan anugerah Allah neraca amal itu, akan menjadi mantap beratnya sesuai dengan ukuran tingkatan amal disisi Allah.  Sementara itu, lembaran-lembaran keburukan akan dilemparkan ke dalam piringan timbangan yang gelap,  akibatnya dengan keputusan hukum keadilan Allah timbangan  itu menjadi ringan.[44]

Selain itu, mengikut al-Ghazali, seseorang juga harus yakin bahawa al-sirat itu adalah sesuatu yang hak, dan mesti akan terjadi iaitu suatu jembatan yang membentang di atas relung Jahannam. Mengikut al-Ghazali, jembatan itu lebih tajam daripada pedang, dan lebih lembut daripada rambut. Dengan keputusan hukum Allah, ketika orang-orang kafir melintasi jembatan itu, maka telapak kaki mereka akan tergelincir, sehingga mereka tercerubur ke dalam neraka. Sementara telapak kaki orang-orang mukmin akan tetap tertancap kokoh, akhirnya mereka akan digiring menuju ketempat tinggal abadi, syurga.[45]

Selanjutnya, mengikut al-Ghazali, seorang hamba juga harus beriman dengan adanya telaga (khawd) yang didatangi oleh orang-orang mukmin. Iaitu telaga Rasulullah Muhammad saw, yang orang-orang mukmin akan minum daripada air telaga tersebut setelah mereka melintasi jembatan dan sebelum masuk kedalam syurga. Orang yang minum seteguk air telaga tersebut, tidak akan merasakan haus untuk selama-lamanya, dan luas telaga itu, mengikut al-Ghazali adalah seluas langit. Ditelaga ini mengalir dua saluran air yang menuju kawthar.[46]

Disamping itu, mengikut al-Ghazali, Seseorang juga harus beriman dengan adanya hari hisab (perhitungan amal) di hadapan zat Yang Maha Penghitung amal. Keadaan mereka, adalah berbeza-beza. Diantaranya ada yang mendapatkan pengecualian (dispensasi), dan ada juga yang masuk syurga tanpa perhitungan. Mereka yang masuk dalam golongan yang terakhir ini, mengikut al-Ghazali, adalah al-Muqarrabun (orang-orang yang dekat dengan Allah). Dan  dengan anugerah Allah, orang-orang mukmin akan dikeluarkan dari Neraka, setelah mereka disiksa terlebih dahulu, sampai tidak seorang pun yang beriman berada di dalam Neraka.[47]

Menurut al-Ghazali, Seseorang mesti beriman dengan adanya shafacat para Nabi, kemudian para culama, para shuhada, kemudian orang-orang mukmin yang lain, sesuai dengan tingkat keimanan mereka. Sementara orang yang tidak mendapat shafacat, ia akan dikeluarkan daripada Neraka semata-mata kerana karunia-Nya. Manakala orang yang beriman kepada Allah, tidak akan tinggal untuk selama-lamanya di dalam neraka, bahkan, mengikut al-Ghazali,  mereka yang tergolong orang yang memiliki iman yang sangat minim, sekalipun hanya seberat inti atom”.[48]


[1] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71.
[2] al-Shahrustani, hal. 88.
[3] Ibid.
[4] Ibid.
[5] al-Shahrustani, hal. 88.
[6] al-Ashcarī, al-Lumac, hal. 71.
[7] Ibid., hal. 77-79.
[8] Al-Qur’an,  al-Nisāc (4): 10.
[9] al-Ashcarī, hal. 78.
[10] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 140.
[11] Al-Qur’an,  al-Nisā’ (4): 48.
[12] al-Ashcari, Ibid.
[13] al-Bukhāri, Sahīh al-Bukhāri, Jil. 2, Kitāb Mawākīt, Bab Fī al-Janāzah, No. 1, hal. 89
[14] al-Shahrustani, hal. 88.
[15] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 141.
[16] Ibn Hajr al-Asqalāni,  Fath al-Bāri, Jil. 1, Bab Tafdil al-iman fī al-camal, hal 102-103.
[17] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 81.
[18] Ibid, hal. 123-124; Idem Maqālāt al-Islamiyyīn, hal. 336.
[19] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 122-123.
[20] al-Bāqi1lāni, al-Tamhīd, hal. 404.
[21] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 404.
[22] Al-Qur’an, al-Jin (72):23.
[23] al-Baqillani, hal. 405-406.
[24] Al-Qur’an, al-Naml (27):89.
[25] al-Baqillani., hal. 406.
[26] Al-Qur’an, Hūd (11): 114.
[27] Al-Qur’an, al-Zukhruf (43):68.
[28] al-Baqillani, Ibid
[29] Al-Qur’an, Al cImrān (3):195.
[30]Al-Qur’an, Al cImrān (3):195.
[31] Ibid. hal. 407.
[32] Ibid. hal. 409.
[33] Ibid., hal. 411.
[34] Al-Qur’an, al-Ahzāb 33:43. al-Bāqillānī, al-Tamhīd, hal. 411.
[35] al-Bāqillānī, al-Tamhīd, hal. 414-415.
[36] al-Juwaynī, al-Irshād, hal. 393-394; Idem, al-cAqidah al-nizāmiyyah, hal. 64.
[37] al-Juwayni, al-Irshād, Ibid.
[38] al-Juwaynī, al- cAqidat al-nizāmiyyah, hal. 42-43.
[39] Ibid., hal. 64.
[40] al-Juwaynī, al-Irshād, hal. 271.
[41] Ibid, hal. 394-395.
[42] al-Ghazali, Ihya cUlum al-din, Vol. I, hal.114. Juga, Qawacid al-caqa’id, hal.22
[43] al-Ghazali, Qawacid al-caqa’id, hal. 23
[44] Ibid.
[45] Ibid.
[46] Ibid.
[47] al-Ghazali, Qawacid al-caqa’id, hal. 23-24
[48] Ibid, hal. 24.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar