Menurut al-Ashcari, Allah tidak mempunyai kewajipan menepati janji dan
menjalankan ancaman yang tersebut dalam al-Qur’an dan Hadis.([1])
Hal ini sejalan dengan keyakinannya tentang kekuasaan dan kehendak mutlak Allah.
Selanjutnya, al-Ashcari menyatidakan bahawa
pelaku perbuatan baik tidak wajib
mendapat pahala dari Allah, dan orang yang
berbuat dosa tidak wajib menerima hukuman. Bahkan menurut al-Ashcari, Allah tidak dikatidakan
berlaku zalim apabila menyiksa semua penduduk langit dan bumi. ([2])
Dengan demikian, memberikan pahala kepada hamba-Nya yang taat bukanlah
merupakan kewajipan bagi Allah. Menurutnya lagi, Allah adalah pemberi
kewajipan, maka tidak sesuatupun yang wajib atas-Nya. ([3])
Oleh kerana itu, al-Ashcari mengatidakan bahawa berdasarkan akal
maka tidak dapat dikatidakan Allah wajib menerima taubat orang yang berdosa
besar.([4]) Walau
bagaimanapun, sesuai dengan petunjuk al-Qur’an dan hadis nabi bahawa, Allah
akan menerima taubat orang yang bertaubat dan akan mengabulkan do'a orang yang dalam
keadaan terpaksa. ([5])
Di samping itu, tidak mustahil bagi Allah mengampuni dan memasukkan orang yang
berbuat dosa ke dalam syurga. Kebaikan dan kejahatan yang dilakukan oleh
seseorang, kata al-Ashcari, bukan merupakan
alasan bagi Allah untuk memasukkan mereka ke dalam syurga atau neraka. ([6])
Walau
bagaimanapun, pernyataan al-Ashcari di atas menimbulkan
pertanyaan, kerana dalam al-Quran dengan tegas Allah mengatidakan bahawa sesiapa
yang berbuat baik akan masuk syurga dan sesiapa yang berbuat jahat akan masuk
neraka. Untuk mengatasi hal ini, kata-kata Arab "man, alladhina" dan sebagainya, yang
menggambarkan erti “sesiapa”, oleh al-Ashcari, diberikan interpretasi “bukan semua orang, tetapi sebahagian sahaja”.[7]
Sebagai comtoh firman Allah: [8]ان الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما انما يأكلون فى بطونهم نارا “Sesungguhnya. orang-orang yang memakan
harta anak yatim dengan cara tidak adil maka ia sebenarnya menelan api masuk ke
dalam perutnya”. Kata ‘alladhina’ dalam ayat
di atas, Menurut al-Ashcari, mengandung erti bukan semua orang
tetapi sebahagian orang yang berbuat demikian.
([9]) Dengan
perkataan lain, yang diancam akan mendapat hukuman bukanlah semua orang tetapi
sebahagian orang yang memakan harta anak yatim. Yang sebahagian lain akan
terlepas dari ancaman tersebut atas dasar kekuasaan dan kehendak mutlak Allah.
Dengan interpretasi demikianlah al-Ashcari mengatasi persoalan
wajibnya Allah menepati janji dan menjalankan ancaman.
Seterusnya, al-Ashcari membezakan antara
perbuatan syirik dengan perbuatan perbuatan dosa lainnya. Dalam hal ini,
beliau menyatidakan bahawa Allah akan menganpuni semua perbuatan maksiat
kecuali syirik. ([10])
Hujah ini dipekuat oleh firman Allah s.w.t.: ان الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء[11] “Sesungguhnya
Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan dia mengampuni segala dosa yang
selain dari (syirik) itu, bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.” Rasulullah
s.a.w. pernah mengatidakan bahawa apabila umatnya meninggal dunia dalam keadaan
tidak musyrik meskipun melakukan dosa besar, seperti berzina dan mencuri, mereka
akan masuk syurga. ([12])
Seperti terlihat dalam Hadis:من مات
من أمتى لا يشرك با الله شيئا دخل الجنة أو لم يدخل النار قال وإن ذنى وإن سرق[13] “Barang siapa diantara umatku yang
meninggal dunia, sedang ia tidak mempersekutukan Allah, maka ia akan masuk
Shurga sekalipun ia berzina atau mencuri”.
Bagi al-Ashcari, pelaku dosa besar yang tidak bertaubat
hukumannya terserah kepada Allah s.w.t. Ia boleh mengampuninya berdasarkan Rahmat-Nya
atau kerana mendapat shafacat dari Nabi
Muhammad s.a.w. Allah juga boleh menghukumnya terlebih dahulu di neraka
kemudian memasukkannya ke dalam syurga. Di samping itu, pelaku dosa besar tidak
kekal dalam neraka, ([14])
kerana Allah s.w.t. memberikan keistimewaan kepada orang-orang mukmin, dengan
memberikan mereka kudrat beriman
dan beramal soleh di dunia, kemudian memberikan mereka pahala di Akhirat sebagai
balasan daripada amal baik yang telah mereka dilakukan. ([15])
Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. beliau bersabda: يدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار ثم يقول الله تعالى
أخرجوا من كان فى قلبه مثقال حبة من خردل من الايمان[16] Bermaksud: “Bahawa,
setelah ahli syurga masuk ke dalam Syurga, dan ahli neraka telah masuk ke dalam
Neraka, Allah memerintahkan: Keluarkan dari neraka orang yang ada di dalam
hatinya iman, sekalipun iman tersebut sebesar zarrah”.
Sejalan
dengan kenyataan di atas, al-Ashcari berpendapat bahawa orang yang melakukan perbuatan dosa besar tetap mukmin
kerana, imannya masih ada, tetapi kerana dosa besar yang dilakukannya ia
menjadi fasiq.([17]) Dan
pelaku dosa besar atau fasiq tidak termasuk kafir atau musyrik, kerana itu
Allah dapat mengampuninya. Perbuatan maksiat selain kekafran dan kemusyrikan
tidak bertentangan dengan iman dan makrifat kepada Allah. Kerana itu,
bagi al-Ashcari, orang fasiq tetap mukmin, dan
bukan kafir atau musyrik.[18]
Al-Ashcari dalam memperkuat pendapatnya mengemukakan dalil logik bahawa, sesungguhnya
para ahli bahasa telah bersepakat menyatidakan sesiapa yang darinya terjadi
pemukulan maka ia disebuat pemukul, dan sesiapa yang darinya terjadi pembunuhan
maka ia disebut pembunuh, demikian juga sesiapa yang darinya terjadi kekafiran
maka ia desebut kafir, dan sesiapa yang darinya terjadi kefasikan maka ia
disebut fasik, demikian juga sesiapa
yang darinya terjadi keimanan maka ia disebut mukmin. Oleh kerana itu, mengikut
al-Ashcari, sekiranya orang fasik tidak mukmin dan tidak kafir maka tentu dalam
dirinya tidak terdapat status kekafiran dan juga tidak terdapat status
keimanan, Maka, kata al-Ashcari, mustahil orang fasiq tidak mukmin dan
tidak kafir. ([19])
Sebagaimana
al-Ashcari, al-Bāqillāni berpendapat bahawa pelaku dosa besar tidak termasuk kafir atau musyrik. ([20])
Kerana itu, ia tetap mukmin bukan kafir. ([21])
Hal ini berasaskan firman Allah: ومن يعصى الله ورسوله فان له نار جهنم خلدين فيها أبدا[22] “Dan sesiapa
yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, sudah tentu untuk orang itu neraka
jahannam, mereka tetap di situ untuk masa yang lama”. Menurut al-Bāqillani, ayat-ayat tersebut
ditujukan kepada orang-orang kafir, iaitu orang-orang yang tidak beriman dan
tidak mempunyai kebaikan. Adapun orang yang mempunyai kebaikan balasannya
sepuluh kali ganda; dan Allah memberikan kebaikan dan pertolongan yang besar
kepada orang-orang mukmin di hari kiamat kelak. ([23])
Hal ini sesuai dengan firman Allah : من جاء بالحسنة فله خير منها وهم من فزع يومئذ ءامنون[24] “sesiapa yang
mengadakan perbuatan baik, dia memperoleh balasan lebih baik dari itu dan
mereka di hari itu merasa aman dari peristiwa yang dahsyat”. Sehubungan
dengan itu, al-Bāqillani menyatidakan bahawa kebaikan yang paling besar ialah
'iman', kerana iman dapat menghapuskan kejahatan. Oleh kerana itu, kata al-Bāqillani, bagi orang-orang yang beriman tidak ada kekhawatiran terhadap siksaan
Allah. ([25])
Pernyataan tersebut berdasarkan firman
Allah: وأقم الصلوة طرفى النهار وزلفا من اليل ان الحسنات يذهبن السيئات[26] “Sesungguhnya
perbuatan-perbuatan yang baik itu akan menghapus perbuatan-perbuatan yang
buruk”. Demikian juga: يعبادى لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون[27] “Hai hamba-hamba-Ku
tiada kekhawatiran terhadapmu pada hari ini dan tidak pula kamu cemas dan
bersedih hati”. Dalam pada itu, mengikut al-Bāqillani, Allah s.w.t. tidak menyia-nyiakan amal kebaikan seseorang; [28]
sesuai dengan pernyataan al-Qur’an :أنى لا أضيع عمل عمل منكم من ذكر أو أنثى[29] “Sesungguhnya Aku
tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang berarnal di antara kamu, baik lelaki
mahupun perempuan”.[30]
Berdasarkan keterangan tersebut, al-Bāqillani menegaskan bahawa amal kebaikan seseorang mukmin tidak akan disia-siakan
oleh Allah. Oleh kerana itu, orang fasiq tidak akan kekal di dalam neraka. ([31])
Kerana Allah s.w.t mengampuni orang mukmin yang melakukan dosa besar.
Meskipun mereka masuk neraka tetapi tidak kekal di dalamnya, yang kekal di
dalam neraka, kata al-Bāqillani, adalah orang-orang kafir
dan musyrik. ([32])
Sehubungan dengan itu, al-Bāqillani menyatidakan bahawa pelaku dosa besar atau fasiq tetap tergolong sebagai
mukmin, bukan kafir atau musyrik, dan Allah akan melindunginya berdasarkan
iman dan ketaatan yang ada pada mereka. ([33])
dalam al-Qur’an disebutkan bahawa وكان
بالمؤمنين رحيما[34] “Allah Maha Penyayang kepada orang orang
yang beriman”. Selanjutnya, al-Bāqillani menyatidakan bahawa
pelaku dosa besar meskipun akan mendapatkan keampunan daripada Allah s.w.t. di
akhirat kelak, namun mereka tetap akan menerima hukuman di dunia, sebab hukuman
di dunia bukanlah berupa siksaan tetapi hanya sebagai ujian dan ia hanya
berlaku bagi orang - orang yang bertaubat. ([35])
Selanjutnya, aI-Juwayni, sependapat dengan al-Ashcari dan al-Bāqillani, bahawa orang yang melakukan dosa besar tetap mukmin, bukan kafir atau
musyrik. Adapun hukuman bagi pelaku dosa besar terserah kepada kehendak Allah,
apakah akan diampuni-Nya dan langsung masuk syurga, atau akan dijatuhi siksaan
kerana kefasikannya, tetapi kemudian akan dimasukkan ke dalam syurga. ([36])
Al-Juwaynī menyatidakan bahawa Allah
bersifat al-Rahmān dan al-Rahīm. Kerana kasih
sayang-Nya inilah sehingga Allah, mengikut al-Juwayni, dianggap boleh
baginya membatalkan siksaan orang-orang yang berdosa, dengan syarat adanya
setitik iman di dalam hatinya. Tetapi bagi mereka yang di dalam hatinya tidak
terdapat iman sama sekali, nasibnya benar-benar ditetapkan oleh Allah, dan
sesuai dengan ancaman Allah, mereka akan disiksa. Di samping itu, mereka tidak
akan mendapatkan pembatalan siksaan dari Allah dan tidak akan mendapat shafaat dari Rasul-Nya. ([37])
Sebaliknya, menurut al-Juwayni, Allah tidak diperbolehkan membatalkan pahala bagi orang-orang yang
berbuat baik. ([38])
Mereka akan mendapatkan shafaat daripada Nabi
Muhammad s.a.w., yang akan menolong orang-orang mukmin yang berdosa dari
siksaan api neraka. ([39])
Bagi al-Juwayni, janji dan ancaman Allah
adalah benar dan pasti akan terjadi. Namun Allah tidak mempunyai kewajipan
apa-apa, Allah Maha Tinggi, tidak ada zat lain yang lebih tinggi daripada-Nya
yang boleh memberikan kewajipan atas-Nya. ([40])
Apabila Allah memberikan pahala kepada orang yang berbuat baik, itu merupakan tafaddul Allah, dan apabila, Allah
menyiksa orang yang berbuat dosa, itu merupakan keadilan dan kebijaksanaan Allah.
Akan tetapi, tidak mustahil Allah akan memberikan keampunan dan membatalkan
siksaan bagi orang mukmin yang berdosa, lalu memasukkannya ke dalam syurga. ([41])
Selanjutnya al-Ghazali, sependapat dengan
tokoh-tokoh al-Ashcariyyah sebelumnya bahawa mukmin yang melakukan
perbuatan dosa besar tetap tergolong sebagai mukmin, dan hukumannya terserah
kepada Allah. Jika Allah berkehendak untuk memberikan ampun kepada orang yang
berdosa, Allah akan memasukkannya bukan ke dalam Neraka, tetapi ke dalam Syurga;
dan jika Ia berkehendak untuk memberikan hukuman kepadanya maka Allah akan
memasukkannya ke dalam neraka buat sementara dan kemudian akan dimasukkan ke
dalam syurga dengan rahmat-Nya. Oleh kerana itu, pelaku dosa besar tidak kekal
di dalam neraka. Namun
demikian, bagi al-Ghazali, Allah tidak mempunyai kewajipan menepati janji dan
menjalankan ancaman-Nya., dan ini sejalan dengan keyakinannya tentang kekuasaan
dan kehendak mutlak Allah. [42].
Mengikut al-Ghazali, seseorang hamba mesti
meyakini adanya siksa kubur, dan siksa itu menurutnya adalah haq, dan merupakan
pengadilan terhadap jasad dan ruh. Disamping itu, mengikut al-Ghazali, seorang juga mesti
meyakini adanya timbangan yang memiliki dua piring timbangan dan penunjuk,
besarnya mizan, mengikut al-Ghazali adalah sebesar lapisan-lapisan langit dan bumi, untuk
menimbang seluruh amal dan perbuatan manusia, dengan kekuasaan-Nya. Tidak
satupun yang terlewatkan dari timbangan itu sekalipun seberat atom ataupun yang
lebih kecil darinya, sebagai bukti dan realisasi dari kesempurnaan sifat
adil-Nya.[43]
Mengikut al-Ghazali, Lembran-lembaran
yang berisi amalan kebaikan makhluk, akan dilemparkan di dalam piringan
bersinar terang dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Akhirnya dengan anugerah
Allah neraca amal itu, akan menjadi mantap beratnya sesuai dengan ukuran
tingkatan amal disisi Allah. Sementara
itu, lembaran-lembaran keburukan akan dilemparkan ke dalam piringan timbangan
yang gelap, akibatnya dengan keputusan
hukum keadilan Allah timbangan itu
menjadi ringan.[44]
Selain itu, mengikut al-Ghazali, seseorang juga harus
yakin bahawa al-sirat itu adalah sesuatu yang hak, dan mesti akan terjadi iaitu suatu jembatan yang membentang
di atas relung Jahannam. Mengikut al-Ghazali, jembatan itu lebih
tajam daripada pedang, dan lebih lembut daripada rambut. Dengan keputusan hukum
Allah, ketika orang-orang kafir melintasi jembatan itu, maka telapak kaki
mereka akan tergelincir, sehingga mereka tercerubur ke dalam neraka. Sementara
telapak kaki orang-orang mukmin akan tetap tertancap kokoh, akhirnya mereka
akan digiring menuju ketempat tinggal abadi, syurga.[45]
Selanjutnya, mengikut al-Ghazali, seorang hamba juga
harus beriman dengan adanya telaga (khawd) yang didatangi oleh
orang-orang mukmin. Iaitu telaga Rasulullah Muhammad saw, yang orang-orang
mukmin akan minum daripada air telaga tersebut setelah mereka melintasi
jembatan dan sebelum masuk kedalam syurga. Orang yang minum seteguk air telaga
tersebut, tidak akan merasakan haus untuk selama-lamanya, dan luas telaga itu,
mengikut al-Ghazali adalah seluas langit. Ditelaga ini mengalir dua saluran air
yang menuju kawthar.[46]
Disamping itu, mengikut al-Ghazali, Seseorang juga harus
beriman dengan adanya hari hisab (perhitungan
amal) di hadapan zat Yang Maha
Penghitung amal. Keadaan mereka, adalah
berbeza-beza. Diantaranya ada yang mendapatkan pengecualian (dispensasi), dan ada
juga yang masuk syurga tanpa
perhitungan. Mereka yang masuk dalam golongan yang terakhir ini, mengikut al-Ghazali, adalah al-Muqarrabun (orang-orang
yang dekat dengan Allah). Dan dengan
anugerah Allah, orang-orang mukmin akan dikeluarkan dari Neraka, setelah mereka
disiksa terlebih dahulu, sampai tidak seorang pun yang beriman berada di dalam Neraka.[47]
Menurut al-Ghazali, Seseorang mesti beriman dengan adanya shafacat para Nabi,
kemudian para culama’, para shuhada’, kemudian
orang-orang mukmin yang lain, sesuai dengan tingkat keimanan mereka. Sementara
orang yang tidak mendapat shafacat, ia akan
dikeluarkan daripada Neraka semata-mata kerana karunia-Nya. Manakala orang yang
beriman kepada Allah, tidak akan tinggal untuk selama-lamanya di dalam neraka,
bahkan, mengikut al-Ghazali, mereka yang
tergolong orang yang memiliki iman yang sangat minim, sekalipun hanya seberat
inti atom”.[48]
[1] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71.
[2] al-Shahrustani, hal. 88.
[3] Ibid.
[4] Ibid.
[5] al-Shahrustani, hal. 88.
[6] al-Ashcarī, al-Lumac, hal. 71.
[7] Ibid., hal. 77-79.
[8] Al-Qur’an, al-Nisāc (4): 10.
[9] al-Ashcarī, hal. 78.
[10] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 140.
[11] Al-Qur’an, al-Nisā’ (4): 48.
[12] al-Ashcari, Ibid.
[13] al-Bukhāri, Sahīh al-Bukhāri, Jil. 2, Kitāb Mawākīt, Bab Fī al-Janāzah, No. 1, hal. 89
[14] al-Shahrustani, hal. 88.
[15] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 141.
[16] Ibn Hajr al-Asqalāni, Fath al-Bāri, Jil. 1, Bab Tafdil al-iman fī al-camal, hal 102-103.
[17] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 81.
[18] Ibid, hal. 123-124; Idem Maqālāt al-Islamiyyīn, hal. 336.
[19] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 122-123.
[20] al-Bāqi1lāni, al-Tamhīd, hal. 404.
[21] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 404.
[22] Al-Qur’an, al-Jin (72):23.
[23] al-Baqillani, hal. 405-406.
[24] Al-Qur’an, al-Naml (27):89.
[25] al-Baqillani., hal. 406.
[26] Al-Qur’an, Hūd (11): 114.
[27] Al-Qur’an, al-Zukhruf (43):68.
[28] al-Baqillani, Ibid
[29] Al-Qur’an, Al cImrān (3):195.
[30]Al-Qur’an, Al cImrān
(3):195.
[31] Ibid. hal. 407.
[32] Ibid. hal. 409.
[33] Ibid., hal. 411.
[34] Al-Qur’an, al-Ahzāb 33:43. al-Bāqillānī, al-Tamhīd, hal. 411.
[35] al-Bāqillānī, al-Tamhīd, hal. 414-415.
[36] al-Juwaynī, al-Irshād, hal. 393-394; Idem, al-cAqidah al-nizāmiyyah, hal. 64.
[37] al-Juwayni, al-Irshād, Ibid.
[38] al-Juwaynī, al- cAqidat al-nizāmiyyah, hal. 42-43.
[39] Ibid., hal. 64.
[40] al-Juwaynī, al-Irshād, hal. 271.
[41] Ibid, hal. 394-395.
[42] al-Ghazali, Ihya’ cUlum al-din, Vol. I, hal.114. Juga, Qawacid al-caqa’id, hal.22
[43] al-Ghazali, Qawacid al-caqa’id, hal. 23
[44] Ibid.
[45] Ibid.
[46] Ibid.
[47] al-Ghazali, Qawacid al-caqa’id, hal. 23-24
[48] Ibid, hal. 24.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar