Di
kalangan ahli pikir, masalah dialektik merupakan masalah esensial dalam metodologi
pemikiran mereka. Mereka selalu sibuk
mengumpulkan pendapat-pendapat lawan, berikut dengan hujahnya, untuk dibantah dengan hujah
yang dianggap lebih kukuh. Untuk keperluan itu,
mereka menyusun sistimatka berfikir, yang dijadikan sebagai dasar-dasar
dialektik, sama ada untuk mengokohkan pendapat sendiri mahupun untuk menghantam
pendapat lawan.
Mungkin benar, di sebalik segala alasan yang mereka
kemukakan untuk mewajibkan setiap orang mengetahui hujah rasional yang mereka
buat, mereka juga mengharapkan penghargaan terhadap hasil kerja mereka, yang
memang memerlukan kerja keras dan memeras otak. Namun apa pun alasannya, baik
secara eksplisit mahupun implisit, pandangan para ahli kalam yang mewajipkan
setiap orang mempelajari argument kalam yang dipercayainya merupakan suatu dorongan
positif untuk menghargai suatu karya i1miah di kalangan kaum muslimin.
Sebagai seorang pakar
teologi Islam, al-Ashcari juga tidak terlepas dari arus yang melanda para ahli kalam pada umumnya. Dalam pelbagai karya teologi dalam aliran al-Ashcariyyah banyak ditemukan penegasan mengenai pentingnya argumentasi akal di samping
argumen naqli. Al-Ashcari pertama kali belajar logik dari seorang teolog Muktazilah
terbesar pada masanya, iaitu al-Juba'i. Dengan modal logik yang diperolehnya, al-Ashcari merangkak menjadi seorang ahli dialektik di bidang agama,
sehingga ia menjadi orang kepercayaan gurunya dalam menantang lawan-lawan
debatnya. Dengan demikian, al-Ashcari, sebagai pakar teologi
yang menghargai kalam, juga mempergunakan akal sebagai pemandu, sama ada untuk
menghancurkan argumentasi lawan mahupun untuk mempertahankan kebenaran akidah
yang dianggapnya benar.
Teologi sebagai ilmu yang membincangkan
tentang ke-Tuhan-an dan kewajipan-kewajipan manusia terhadap Tuhan, memakai
argumen naqli dan rasional untuk memperoleh
pengetahuan mengenai kedua persoalan tersebut.” ([1]) Argumen rasional,
sebagai daya berfikir yang ada di dalam diri manusia berusaha untuk sampai
kepada diri Tuhan, dan argumen tekstual (wahyu) yang berfungsi sebagai
pengkhabaran dari alam metafisika turun kepada manusia dengan
keterangan-keterangan tentang Allah dan kewajipan-kewajipan manusia terhadap Allah.
Untuk menelusuri sejauh mana fungsi hujah rasional dan
tekstual di dalam aliran-aliran teologi Islam, biasanya diskusi difokuskan
kepada dua persoalan pokok dalam agama, iaitu: Apakah dengan akal, yang
mempunyai daya fikir, manusia mempunyai kemampuan untuk mengetahui perbuatan
baik dan perbuatan buruk? Sejauh manakah fungsi wahyu dalam membimbing
perbuatan manusia? Apakah akal mempunyai kemampuan pula untuk mengetahui Tuhan?
Menurut al-Ashcari, akal tidak dapat mengetahui apakah suatu perbuatan itu
baik atau buruk dan hal itu hanya dapat diketahui melalui wahyu. Akal tidak
dapat membuat sesuatu menjadi wajib dan tidak dapat mengetahui bahawa
mengerjakan yang baik dan menjauhi yang buruk itu adalah wajib bagi manusia. ([2]) Akal memang dapat
mengetahui adanya Tuhan, tetapi yang mewajibkan manusia untuk mengetahui Tuhan
serta berterima kasih kepada-Nya hanyalah wahyu. Juga melalui wahyu pulalah
dapat diketahui bahawa, orang yang patuh kepada Tuhan akan memperoleh ganjaran([3]) dan yang tidak patuh kepada-Nya
akan memperoleh hukuman. Dengan kata lain, menurut al-Ashcari, wahyulah yang pertama-tama menentukan baik dan buruk.
Akal tidak mempunyai kuasa dalam hal ini. Kalau sekiranya wahyu menyatakan
dusta itu baik, tentulah ia menjadi baik. Sebaliknya, kalau wahyu melarang
kejujuran, tentulah ia menjadi buruk. ([4])
Selanjutnya, kalau perbuatan baik dan burak itu berdiri
sesuai dengan esensinya, tentu norma-norma tentang itu tidak berubah-ubah.
Sedangkan dalam realitinya ternyata norma-norma itu dapat berubah bergantung
kepada keadaan. Apa yang dipandang hari ini oleh akal itu baik, belum tentu
baik pula untuk hari esok. Lagi pula, membunuh, yang dalam pandangan akal
buruk, boleh menjadi baik dan bahkan wajib dalam masalah qisas. Kerana itu, norma baik dan buruk
yang ditetapkan oleh akal manusia, tidak dapat dijadikan ukuran; sebab, ia
bersifat relatif dan dapat berubah sesuai dengan keadaan lingkungan,
pengalaman, dan lain-lain.
Tetapi kemudian, al-Ashcari tidak menolak adanya norma-norma yang
bersifat universal yang telah disepakati oleh seluruh manusia, baik norma
masyarakat mahupun norma agama, seperti soal kejujuran dan penipuan. Sedangkan
dalam soal-soal kecil, relativitas norma boleh terjadi. Untuk mengatasi ini, al-Ashcari membahagi perbuatan baik
dan buruk kepada dua bahagian, iaitu norma relatif yang dapat dicapai oleh akal
dan norma absolut yang tidak dapat diketahui kecuali melalui Wahyu. ([5])
Meskipun, al-Ashcari tidak merinci lebih jelas pendapatnya tentang kemampuan
akal. Tetapi yang jelas, pada kesimpulannya, ia berpendapat bahawa baik dan
buruk itu ditentukan oleh Tuhan dan akal manusia tidak memiliki kuasa dalam hal
tersebut, tetapi memiliki potensi untuk mengetahui hal-hal yang lain, dan
wahyulah yang menjelaskan semuanya itu kepada manusia. ([6])
Penjelasan mengenai persoalan di atas, lebih lanjut dapat
dilihat dalam keterangan-keterangan yang diungkapkan oleh tokoh-tokoh al-Ashcariyyah.
Menurut al-Baghdadi, akal dapat mengenali Allah,
tetapi tidak dapat mengetahui kewajipan bersyukur kepada Allah, kerana segala
kewajipan dapat diketahui hanya melalui wahyu. ([7]) Oleh itu, sebelum
turunnya wahyu, tidak ada kewajipan-kewajipan dan tidak ada larangan-larangan
bagi manusia. Jika seseorang, sebelum wahyu turun, sekiranya dapat mengetahui
Tuhan serta sifat-sifat-Nya dan kemudian percaya kepada-Nya, maka orang
demikian adalah mukmin, tetapi tidak berhak untuk mendapatkan ganjaran dari
Tuhan. jika orang demikian dimasukkan ke dalam surga, maka itu adalah atas rahmat
Allah. Dan sebaliknya jika seseorang, sebelum adanya wahyu, tidak percaya pada
Tuhan, ia adalah kafir dan atheis tetapi tidak mesti mendapat hukuman. Kalau
sekiranya Allah memasukkannya ke dalam neraka
untuk selama-lamanya, itu tidak merupakan hukuman. ([8])
Selanjutnya, al-Ghazali berpendapat bahawa akal tidak dapat menetapkan
kewajipan-kewajipan bagi manusia; kewajipan-kewajipan ditentukan oleh wahyu. ([9]) Dengan demikian,
kewajipan mengenali Tuhan dan kewajipan berbuat baik
dan menjauhi yang jahat hanya dapat diketahui dengan perantaraan wahyu. Faham
ini, bagi al-Ghazali, erat kaitannya dengan definisi baik dan jahat. Kata
wajib, menurut al Ghazali, merupakan sifat bagi perbuatan-perbuatan dan sesuatu
perbuatan sebenarnya bersifat wajib kalau tidak dilakukannya perbuatan itu
menimbulkan kemudaratan bagi manusia kelak di akhirat. ([10]) Yang disebut terakhir
ini dapat diketahui hanya dengan perantaraan wahyu; dengan demikian
kewajipan-kewajipan dapat diketahui manusia hanya dengan wahyu.([11])
Adapun mengenai masalah baik dan jahat, al-Ghazali menyatakan bahawa suatu
perbuatan disebut baik, kalau perbuatan itu sesuai dengan maksud pembuat;
sebaliknya, suatu perbuatan itu disebut buruk, kalau perbuatan itu tidak sesuai
dengan tujuan pembuat. Keadaan sesuai atau tidak sesuai dengan tujuan dapat
terjadi pada masa sekarang dan boleh juga terjadi pada masa depan.
([12]) Perbuatan baik, dalam
erti sebenarnya, bagi al-Ghazali, ialah perbuatan yang
sesuai dengan tujuan di masa depan, iaitu di akhirat; jelasnya suatu perbuatan
baik yang mendapat legitimasi wahyu. Sebaliknya, perbuatan buruk atau
jahat ialah lawan dari perbuatan baik. ([13])
Adapun soal mengetahui Tuhan, al-Ghazāli mengatakan bahawa wujud Tuhan dapat diketahui melalui
pemikiran tentang alam yang bersifat dijadikan, ([14]) mengandung erti bahawa
permasalahan tersebut dapat diketahui melalui akal. Hal ini diperkuat oleh
keterangan al-Ghazāli selanjutnya bahawa objek
pengetahuan terbahagi kepada tiga. Pertama, yang dapat diketahui dengan akal
sahaja; kedua, yang dapat diketahui hanya melalui wahyu sahaja; dan ketiga,
yang dapat diketahui dengan akal dan wahyu. Wujud Allah dimasukan oleh al-Ghazāli ke dalam kategori pertama, iaitu kategori yang apat
diketahui dengan akal tanpa bantuan wahyu. ([15])
Selanjutnya, al-Shahrastani, dalam persoalan
mengetahui Tuhan dan kewajipan manusia berterima kasih kepada Tuhan, sependapat
dengan al-Ashcari dalam kedua persoalan
tersebut. Ia mengatakan bahawa kewujudan Tuhan dapat diketahui melalui akal,
sedangkan kewajipan manusia berterima kasih kepada Tuhan hanya dapat diketahui
dengan wahyu. ([16]) Adapun mengenai soal
mengetahui baik dan jahat, al-Shahrastani memberikan keterangan yang agak jelas berbanding dengan
tokoh al-Ashcariyyah yang lain. Akal, kata al-Shahrastani, tidak dapat menentukan baik dan
buruk kerana yang dimaksud dengan baik ialah perbuatan yang mendatangkan pujian
shari'at bagi pelakunya dan yang dimaksud
dengan perbuatan buruk ialah perbuatan yang membawa kepada celaan shari'at bagi pelakunya. ([17]) Kerana pujian dan celaan shari'at hanya dapat diketahui melalui wahyu, maka baik dan buruk
tidak dapat diketahui oleh akal. Wahyulah yang menjelaskan kepada manusia apa
yang baik dan mana yang buruk. Sudah barang tentu bahawa kewajipan berbuat baik
dan kewajipan menjauhi yang jahat, diketahui manusia hanya melalui wahyu pula.
Seterusnya, Abdul
Rahman al-Ījī
memberikan keterangan yang lebih jelas lagi mengenai persoalan baik dan buruk
ini. Menurutnya, akal tidak dapat sampai kepada pengetahuan baik dan buruk,
kerana wahyulah yang menentukan ke dua hal tersebut.[18] Dalam kedua soal
lainnya, iaitu mengetahui Tuhan dan kewajipan berterima kasih kepada
Tuhan, al-Ījī dan Jalal al-dīn al-Dawwānī
sependapat dengan tokoh al-Ashcari yang lain, yang disebutkan pertama dapat diketahui
melalui akal, sedangkan yang disebutkan terakhir hanya dapat diketahui melalui
wahyu. ([19])
Dari huraian di atas dapat diambil suatu ketegasan bahawa
yang dapat diketahui oleh akal, menurut al-Ashcari dan tokoh-tokoh al-Ashcariyyah lainnya,
hanyalah wujud Allah, sedangkan perbuatan baik dan buruk ditentukan oleh Allah,
bukan oleh akal manusia. Oleh karena itu, baik dan buruk tidak dapat diketahui
oleh akal. Wahyulah yang menjelaskan baik dan buruk kepada manusia. Dengan
demikian, bagi kaum al-Ashcariyyah, wahyu mempunyai kedudukan yang
amat penting, kerana akal hanya dapat mengetahui tentang adanya Allah sahaja.
Manusia mengetahui baik dan buruk serta mengetahui kewajipan-kewajipannya hanya
kerana turunnya wahyu.
Kerana itu, sekiranya wahyu tidak ada, manusia tidak akan
tahu dengan kewajipan-kewajipannya. Sekiranya shari'at tidak ada, kata al-Ghazālī, manusia tidak ada
kewajipan untuk mengetahui Allah dan tidak akan berkewajipan berterima kasih
kepada Allah atas nikmat-nikmat yang diturunkan-Nya kepada manusia. ([20]) Demikian juga soal baik
dan buruk. Kewajipan berbuat baik dan kewajipan menjauhi perbuatan buruk,
diketahui dari perintah-perintah dan larangan-larangan Allah. Segala kewajipan
dan larangan hanya diketahui melalui wahyu. ([21]) Sekiranya tidak
ada wahyu, tidak akan ada kewajipan dan tidak akan ada larangan bagi
manusia. ([22])
Jadi, dalam teologi ahli
sunnah,
wahyu mempunyai fungsi yang sangat kukuh. Wahyulah menentukan
segala hal, sekiranya wahyu tidak ada, manusia akan bebas berbuat apa sahaja
yang dikehendakinya, dan sebagai akibatnya masyarakat akan berada dalam
kekacauan, maka wahyu perlu untuk mengatur masyarakat manusia. Salah satu
fungsi wahyu ialah memberikan tuntunan kepada manusia untuk mengatur kehidupan
di dunia.([23]) Oleh itu, pengutusan Rasul-Rasul, dalam teologi ahli sunnah, seharusnya merupakan suatu kemestian dan bukan hanya suatu hal yang boleh
terjadi (jā’iz) sebagaimana
ditegaskan oleh al-Ghazālī([24]) dan al-Shahrastānī.([25])
[1] Argumen naqli, dalam tulisan ini,
disebut argumen tekstual, kerana argumen ini berasal dari teks wahyu, al-Qur'an atau hadis.
al-Ashcari menyebutnya juga dengan dalil-dalil al-sharci dan al-naqli. Disebut argumen rasional, kerana
al-Ashcari menggunakan
akal (argumen rasional) dalam setiap pembahasan materi akidah yang diberikannya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar