Laman

Ahli sunnah dan Dialektika Pemikiran


Di kalangan ahli pikir, masalah dialektik merupakan masalah esensial dalam metodologi pemikiran  mereka. Mereka selalu sibuk mengumpulkan pendapat-pendapat lawan, berikut dengan hujahnya, untuk dibantah dengan hujah yang dianggap lebih kukuh. Untuk keperluan itu, mereka menyusun sistimatka berfikir, yang dijadikan sebagai dasar-dasar dialektik, sama ada untuk mengokohkan pendapat sendiri mahupun untuk menghantam pendapat lawan.


Mungkin benar, di sebalik segala alasan yang mereka kemukakan untuk mewajibkan setiap orang mengetahui hujah rasional yang mereka buat, mereka juga mengharapkan penghargaan terhadap hasil kerja mereka, yang memang memerlukan kerja keras dan memeras otak. Namun apa pun alasannya, baik secara eksplisit mahupun implisit, pandangan para ahli kalam yang mewajipkan setiap orang mempelajari argument kalam yang dipercayainya merupakan suatu dorongan positif untuk menghargai suatu karya i1miah di kalangan kaum muslimin.

Sebagai seorang pakar teologi Islam, al-Ashcari juga tidak terlepas dari arus yang melanda para ahli kalam pada umumnya. Dalam pelbagai karya teologi dalam aliran al-Ashcariyyah banyak ditemukan penegasan mengenai pentingnya argumentasi akal di samping argumen naqli. Al-Ashcari pertama kali belajar logik dari seorang teolog Muktazilah terbesar pada masanya, iaitu al-Juba'i. Dengan modal logik yang diperolehnya, al-Ashcari merangkak menjadi seorang ahli dialektik di bidang agama, sehingga ia menjadi orang kepercayaan gurunya dalam menantang lawan-lawan debatnya. Dengan demikian, al-Ashcari, sebagai pakar teologi yang menghargai kalam, juga mempergunakan akal sebagai pemandu, sama ada untuk menghancurkan argumentasi lawan mahupun untuk mempertahankan kebenaran akidah yang dianggapnya benar.

Teologi sebagai ilmu yang membincangkan tentang ke-Tuhan-an dan kewajipan-kewajipan manusia terhadap Tuhan, memakai argumen naqli dan rasional untuk memperoleh pengetahuan mengenai kedua persoalan tersebut.” ([1]) Argumen rasional, sebagai daya berfikir yang ada di dalam diri manusia berusaha untuk sampai kepada diri Tuhan, dan argumen tekstual (wahyu) yang berfungsi sebagai pengkhabaran dari alam metafisika turun kepada manusia dengan keterangan-keterangan tentang Allah dan kewajipan-kewajipan manusia terhadap Allah.

Untuk menelusuri sejauh mana fungsi hujah rasional dan tekstual di dalam aliran-aliran teologi Islam, biasanya diskusi difokuskan kepada dua persoalan pokok dalam agama, iaitu: Apakah dengan akal, yang mempunyai daya fikir, manusia mempunyai kemampuan untuk mengetahui perbuatan baik dan perbuatan buruk? Sejauh manakah fungsi wahyu dalam membimbing perbuatan manusia? Apakah akal mempunyai kemampuan pula untuk mengetahui Tuhan?

Menurut al-Ashcari, akal tidak dapat mengetahui apakah suatu perbuatan itu baik atau buruk dan hal itu hanya dapat diketahui melalui wahyu. Akal tidak dapat membuat sesuatu menjadi wajib dan tidak dapat mengetahui bahawa mengerjakan yang baik dan menjauhi yang buruk itu adalah wajib bagi manusia. ([2]) Akal memang dapat mengetahui adanya Tuhan, tetapi yang mewajibkan manusia untuk mengetahui Tuhan serta berterima kasih kepada-Nya hanyalah wahyu. Juga melalui wahyu pulalah dapat diketahui bahawa, orang yang patuh kepada Tuhan akan memperoleh ganjaran([3]) dan yang tidak patuh kepada-Nya akan memperoleh hukuman. Dengan kata lain, menurut al-Ashcari, wahyulah yang pertama-tama menentukan baik dan buruk. Akal tidak mempunyai kuasa dalam hal ini. Kalau sekiranya wahyu menyatakan dusta itu baik, tentulah ia menjadi baik. Sebaliknya, kalau wahyu melarang kejujuran, tentulah ia menjadi buruk. ([4])

Selanjutnya, kalau perbuatan baik dan burak itu berdiri sesuai dengan esensinya, tentu norma-norma tentang itu tidak berubah-ubah. Sedangkan dalam realitinya ternyata norma-norma itu dapat berubah bergantung kepada keadaan. Apa yang dipandang hari ini oleh akal itu baik, belum tentu baik pula untuk hari esok. Lagi pula, membunuh, yang dalam pandangan akal buruk, boleh menjadi baik dan bahkan wajib dalam masalah qisas. Kerana itu, norma baik dan buruk yang ditetapkan oleh akal manusia, tidak dapat dijadikan ukuran; sebab, ia bersifat relatif dan dapat berubah sesuai dengan keadaan lingkungan, pengalaman, dan lain-lain.

Tetapi kemudian, al-Ashcari tidak menolak adanya norma-norma yang bersifat universal yang telah disepakati oleh seluruh manusia, baik norma masyarakat mahupun norma agama, seperti soal kejujuran dan penipuan. Sedangkan dalam soal-soal kecil, relativitas norma boleh terjadi. Untuk mengatasi ini, al-Ashcari membahagi perbuatan baik dan buruk kepada dua bahagian, iaitu norma relatif yang dapat dicapai oleh akal dan norma absolut yang tidak dapat diketahui kecuali melalui Wahyu. ([5])

Meskipun, al-Ashcari tidak merinci lebih jelas pendapatnya tentang kemampuan akal. Tetapi yang jelas, pada kesimpulannya, ia berpendapat bahawa baik dan buruk itu ditentukan oleh Tuhan dan akal manusia tidak memiliki kuasa dalam hal tersebut, tetapi memiliki potensi untuk mengetahui hal-hal yang lain, dan wahyulah yang menjelaskan semuanya itu kepada manusia. ([6])

Penjelasan mengenai persoalan di atas, lebih lanjut dapat dilihat dalam keterangan-keterangan yang diungkapkan oleh tokoh-tokoh al-Ashcariyyah. Menurut al-Baghdadi, akal dapat mengenali Allah, tetapi tidak dapat mengetahui kewajipan bersyukur kepada Allah, kerana segala kewajipan dapat diketahui hanya melalui wahyu. ([7]) Oleh itu, sebelum turunnya wahyu, tidak ada kewajipan-kewajipan dan tidak ada larangan-larangan bagi manusia. Jika seseorang, sebelum wahyu turun, sekiranya dapat mengetahui Tuhan serta sifat-sifat-Nya dan kemudian percaya kepada-Nya, maka orang demikian adalah mukmin, tetapi tidak berhak untuk mendapatkan ganjaran dari Tuhan. jika orang demikian dimasukkan ke dalam surga, maka itu adalah atas rahmat Allah. Dan sebaliknya jika seseorang, sebelum adanya wahyu, tidak percaya pada Tuhan, ia adalah kafir dan atheis tetapi tidak mesti mendapat hukuman. Kalau sekiranya Allah memasukkannya ke dalam neraka untuk selama-lamanya, itu tidak merupakan hukuman. ([8])

Selanjutnya, al-Ghazali berpendapat bahawa akal tidak dapat menetapkan kewajipan-kewajipan bagi manusia; kewajipan-kewajipan ditentukan oleh wahyu. ([9]) Dengan demikian, kewajipan mengenali Tuhan dan kewajipan berbuat baik dan menjauhi yang jahat hanya dapat diketahui dengan perantaraan wahyu. Faham ini, bagi al-Ghazali, erat kaitannya dengan definisi baik dan jahat. Kata wajib, menurut al Ghazali, merupakan sifat bagi perbuatan-perbuatan dan sesuatu perbuatan sebenarnya bersifat wajib kalau tidak dilakukannya perbuatan itu menimbulkan kemudaratan bagi manusia kelak di akhirat. ([10]) Yang disebut terakhir ini dapat diketahui hanya dengan perantaraan wahyu; dengan demikian kewajipan-kewajipan dapat diketahui manusia hanya dengan wahyu.([11])

Adapun mengenai masalah baik dan jahat, al-Ghazali menyatakan bahawa suatu perbuatan disebut baik, kalau perbuatan itu sesuai dengan maksud pembuat; sebaliknya, suatu perbuatan itu disebut buruk, kalau perbuatan itu tidak sesuai dengan tujuan pembuat. Keadaan sesuai atau tidak sesuai dengan tujuan dapat terjadi pada masa sekarang dan boleh juga terjadi pada masa depan. ([12]) Perbuatan baik, dalam erti sebenarnya, bagi al-Ghazali, ialah perbuatan yang sesuai dengan tujuan di masa depan, iaitu di akhirat; jelasnya suatu perbuatan baik yang mendapat legitimasi wahyu. Sebaliknya, perbuatan buruk atau jahat ialah lawan dari perbuatan baik. ([13])

Adapun soal mengetahui Tuhan, al-Ghazāli mengatakan bahawa wujud Tuhan dapat diketahui melalui pemikiran tentang alam yang bersifat dijadikan, ([14]) mengandung erti bahawa permasalahan tersebut dapat diketahui melalui akal. Hal ini diperkuat oleh keterangan al-Ghazāli selanjutnya bahawa objek pengetahuan terbahagi kepada tiga. Pertama, yang dapat diketahui dengan akal sahaja; kedua, yang dapat diketahui hanya melalui wahyu sahaja; dan ketiga, yang dapat diketahui dengan akal dan wahyu. Wujud Allah dimasukan oleh al-Ghazāli ke dalam kategori pertama, iaitu kategori yang apat diketahui dengan akal tanpa bantuan wahyu. ([15])

Selanjutnya, al-Shahrastani, dalam persoalan mengetahui Tuhan dan kewajipan manusia berterima kasih kepada Tuhan, sependapat dengan al-Ashcari dalam kedua persoalan tersebut. Ia mengatakan bahawa kewujudan Tuhan dapat diketahui melalui akal, sedangkan kewajipan manusia berterima kasih kepada Tuhan hanya dapat diketahui dengan wahyu. ([16]) Adapun mengenai soal mengetahui baik dan jahat, al-Shahrastani memberikan keterangan yang agak jelas berbanding dengan tokoh al-Ashcariyyah yang lain. Akal, kata al-Shahrastani, tidak dapat menentukan baik dan buruk kerana yang dimaksud dengan baik ialah perbuatan yang mendatangkan pujian shari'at bagi pelakunya dan yang dimaksud dengan perbuatan buruk ialah perbuatan yang membawa kepada celaan shari'at bagi pelakunya. ([17]) Kerana pujian dan celaan shari'at hanya dapat diketahui melalui wahyu, maka baik dan buruk tidak dapat diketahui oleh akal. Wahyulah yang menjelaskan kepada manusia apa yang baik dan mana yang buruk. Sudah barang tentu bahawa kewajipan berbuat baik dan kewajipan menjauhi yang jahat, diketahui manusia hanya melalui wahyu pula.

Seterusnya, Abdul Rahman al-Ījī memberikan keterangan yang lebih jelas lagi mengenai persoalan baik dan buruk ini. Menurutnya, akal tidak dapat sampai kepada pengetahuan baik dan buruk, kerana wahyulah yang menentukan ke dua hal tersebut.[18] Dalam kedua soal lainnya, iaitu mengetahui Tuhan dan kewajipan berterima  kasih kepada Tuhan, al-Ījī dan Jalal al-dīn al-Dawwānī sependapat dengan tokoh al-Ashcari yang lain, yang disebutkan pertama dapat diketahui melalui akal, sedangkan yang disebutkan terakhir hanya dapat diketahui melalui wahyu. ([19])

Dari huraian di atas dapat diambil suatu ketegasan bahawa yang dapat diketahui oleh akal, menurut al-Ashcari dan tokoh-tokoh al-Ashcariyyah lainnya, hanyalah wujud Allah, sedangkan perbuatan baik dan buruk ditentukan oleh Allah, bukan oleh akal manusia. Oleh karena itu, baik dan buruk tidak dapat diketahui oleh akal. Wahyulah yang menjelaskan baik dan buruk kepada manusia. Dengan demikian, bagi kaum al-Ashcariyyah, wahyu mempunyai kedudukan yang amat penting, kerana akal hanya dapat mengetahui tentang adanya Allah sahaja. Manusia mengetahui baik dan buruk serta mengetahui kewajipan-kewajipannya hanya kerana turunnya wahyu.

Kerana itu, sekiranya wahyu tidak ada, manusia tidak akan tahu dengan kewajipan-kewajipannya. Sekiranya shari'at tidak ada, kata al-Ghazālī, manusia tidak ada kewajipan untuk mengetahui Allah dan tidak akan berkewajipan berterima kasih kepada Allah atas nikmat-nikmat yang diturunkan-Nya kepada manusia. ([20]) Demikian juga soal baik dan buruk. Kewajipan berbuat baik dan kewajipan menjauhi perbuatan buruk, diketahui dari perintah-perintah dan larangan-larangan Allah. Segala kewajipan dan larangan hanya diketahui melalui wahyu. ([21]) Sekiranya tidak ada wahyu, tidak akan ada kewajipan dan tidak akan ada larangan bagi manusia. ([22])

Jadi, dalam teologi ahli sunnah, wahyu mempunyai fungsi yang sangat kukuh. Wahyulah menentukan segala hal, sekiranya wahyu tidak ada, manusia akan bebas berbuat apa sahaja yang dikehendakinya, dan sebagai akibatnya masyarakat akan berada dalam kekacauan, maka wahyu perlu untuk mengatur masyarakat manusia. Salah satu fungsi wahyu ialah memberikan tuntunan kepada manusia untuk mengatur kehidupan di dunia.([23]) Oleh itu, pengutusan Rasul-Rasul, dalam teologi ahli sunnah, seharusnya merupakan suatu kemestian dan bukan hanya suatu hal yang boleh terjadi (jā’iz) sebagaimana ditegaskan oleh al-Ghazālī([24]) dan al-Shahrastānī.([25])



[1] Argumen naqli, dalam tulisan ini, disebut argumen tekstual, kerana argumen ini berasal dari teks wahyu, al-Qur'an atau hadis. al-Ashcari menyebutnya juga dengan dalil-dalil al-sharci  dan al-naqli. Disebut argumen rasional, kerana al-Ashcari menggunakan akal (argumen rasional) dalam setiap pembahasan materi akidah yang diberikannya.
[2] al-Shahrastani, al-Milal, hal. 158.
[3] Ibid, hal. 42.
[4]  al-Ashcari, al-Lumac, hal. 177.
[5] Ibid., hal. 177-178; Dawam Raharjo, 1987, Insan kamil, hal. 46.
[6] Sulayman Dunya, 1958, al-Shaykh Muhammad cAbduh, hal. 565.
[7] al-Baghdadi, Kitab usul al-din, hal. 24.
[8]  Ibid.
[9] al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hd. 84.
[10]  Ibid., hal. 84-85.
[11]  Ibid., hal. 84.
[12]  Ibid, hal. 85.
[13]  Ibid,  hal. 86.
[14]  Ibid, hal. 15-16.
[15] Ibid, hal. 107.
[16] al-Shahrastani, Nihayat al-iqdam,  hal. 371.
[17]  Ibid, hal. 370.
[18]  Sulaymān Dunya, al-Shaykh Muhammad cAbduh, hal. 565-566.
[19]  Ibid, hal. 566.
[20] al-Ghazālī, al-Iqtisād fi al-ictiqād, hal. 189.
[21] al-Baghdādi, Kitāb usūl al-dīn, hal. 24.
[22] Ibid, hal. 149.
[23] Sulayman Dunya,  al-Shaykh Muhammad cAbduh, hal. 638.
[24] al-Ghazālī, al-Iqtisād,  hal. 160.
[25] al-Shahrastānī, Nihayat al-iqdam, hal. 417.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar