Pengertian Ahli Sunah Waljamaah

Terma “Ahli Sunah” sebenarnya bukanlah suatu hal yang baharu dalam Islam, bukan juga suatu terma yang muncul seiring dengan kemunculan Abu Hasan al-Ash^cari di awal abad ke-4H.Terma ini telah menjadi istilah popular di masa sahabat sehingga masa-masa berikutnya.

Ketika ayat al-Qura'an berbunyi  [1]يوم تبيض وجوه وتسود وجوه  “pada  hari yang diwaktu itu ada muka yang putih berseri, dan ada pula muka yang hitam muram”, ^cAbdullah bin ^cAbbas, seorang sahabat yang terkenal cerdas memberikan penafsiran, bahawa yang  dimaksud daripada wajahnya putih berseri-seri adalah  Ahli Sunah manakala yang wajahnya hitam muram adalah Ahli bidaah yang sesat[2].

Berdasarkan daripada kutipan di atas,  dapat diambil sebuah ketegasan bahawa terma Ahli Sunnah telah menjadi istilah popular bagi salaf al-salih dalam menghadapi ahli bidaah. Ayyub al-Sakhtiyani (67-31H), Sufyan al-Thawri (w.161H),  al-Fadl ibn ^cIyad (w. 187 H)  Abu ^cUbayd al-Qasim ibn Salam (158-224 H), dan Imam Ahmad ibn Hanbal adalah tokoh-tokoh salaf yang sentiasa menggunakan terma tersebut[3].

Pendapat yang mengatakan bahawa; terma ahli Sunah waljamaah pertama kali diidentikkan kepada aliran Ash^cariyyah  masih perlu penyelidikan yang mendalam, sebagaimana disinyalir oleh Mustafa al-Shuk^cah dalam bukunya “Islam bila madhahib”. al-Shuk^cah menegaskan:

“...Demikianlah kita mendapati terma ahli Sunah waljamaah pertama kali diidentikkan kepada aliran al-Ash^cariyyah dan yang sejalan dengannya, kemudian terma ini diperluas jangkauannya sehingga mencakup tokoh-tokoh aliran Fuqaha' semisal Abu Hanifah, Malik, al-Shafi^ci, Ibn Hanbal, al-Awzai, dan ahli ra’yi dan qiyas...”[4].

Pendapat Shuk^cah di atas sulit diterima sebelum mengetahui alasan-alasan sebenar disebalik ungkapan-ungkapannya, sebab selain tokoh-tokoh yang disebutkan di atas telah sedia ada jauh sebelum Ash^cari lahir, juga informasi sejarah menyatakan bahawa; setelah Ash^cari sampai ke puncak faham Muktazilah, beliau menyempatkan diri menelaah dan merenungi ajaran-­ajaran Ahli Sunah  kemudian menjadikan ia ragu bagi memilih mana di antara kedua-dua aliran ini yang benar, dan pada akhirnya beliau mendapat keyakinan dan ketenangan jiwa bahawa sesungguhnya kebenaran berada di pihak ahli Sunah  dan menyatakan dirinya  bergabung dengannya dan meninggalkan aliran Muktazilah[5].

Setakat ini, ada beberapa soalan yang sering muncul dan memerlukan jawapan iaitu; siapa dan bagaimana sesungguhnya aliran ahli Sunah waljamaah itu.? Apakah aliran ini identik dengan aliran al-Ash^cariyyah.? Apabila Hadis Nabi menyangkut “perpecahan umat” menyatakan bahawa yang selamat adalah “al-jama^cah”, siapakah sesungguhnya yang berhak masuk dalam kategori al-jama^cah tersebut?. Apakah hanya aliran al-Ash^cariyah sahaja  ataukah juga termaasuk aliran-aliran yang lain?.

Berikut ini diusahakan menjelaskan  erti  dan esensi terma ahli Sunah Waljamaah dan relevansinya dengan  aliran al-Ash^cariyyah dengan merujuk kepada literatur-literatur yang dianggap representatif. Secara etimologi, “al-Sunnah” bererti ‘cara’ atau ‘jalan’, sama ada cara atau jalan itu benar atau salah, terpuji atau tercela[6]. Hadis Rasulullah dalam pengertian ini, adalah yang bermaksud :

“sesiapa yang merintis suatu jalan kebaikan kemudian jalan itu diikuti oleh orang-orang sesudahnya, maka baginya pahala  daripada kebaikan yang ia rintis,  serta pahala daripada orang-orang yang mengikutinya sehingga hari kiamat tanpa dikurangi sedikit pun pahala orang-orang yang mengikutinya...[7].

Termainologi “Sunnah” mempunyai beberapa pengertian sesuai dengan disiplin ilmu yang memandangnya. Ulama Hadis misalnya, mengertikan  sunnah sebagai segala tindak-tanduk Rasulullah sama ada berupa perkataan, perbuatan ataupun takrir beliau, demikian pula sifat-sifat kejadian (bentuk tubuhnya), akhlak mahupun sejarahnya, sama ada sebelum kenabian^[8] mahupun sesudahnya[9].  Manakala   ulama Fiqah mendefinisikan Sunah sebagai suatu perbuatan yang apabila dikerjakan mendapat pahala dan bila ditinggalkan tidak mendapat dosa^[10]. Sunah juga diidentikkan dengan segala sesuatu yang ditunjuk oleh dalil-dalil shar^ci, sama ada  al-Qur’an, Hadis mahupun ijtihad para sahabat, seperti pengumpulan mushaf dan pembukuan al-Hadis...[11]. sebagaimana Hadis Rasulullah S.A.W. : عليكم بسنتى وسنة خلفائى الراشدين المهديين[12]  bermaksud “berpegang teguhlah pada sunahku dan sunah khalifah-khalifahku yang cerdas dan mendapat hidayah”. Sunah juga diidentikkan kepada hal-hal yang berlawanan dengan bidaah. Dikatakan: Si Fulan berada pada Sunnah, apa bila aktifitasnya sesuai dengan prilaku Rasulullah, dan dikatakan si Fulan berada pada bidaah apabila aktifitasnya bercanggah dengan al-Qur’an dan Hadis[13]

Demikianlah beberapa defenisi “Sunnah” dari pelbagai tinjauan. Maka ketika kita membincangkan akidah ahli Sunah, maka tidak syak lagi, bahawa yang dimaksud adalah akidah yang telah diajarkan oleh Rasulullah dan para sahabat-Nya. Oleh itu, bagi sesiapa yang berpegang teguh dan komitmen terhadap aqidah tersebut maka ia beraqidah “Ahli Sunnah “, dan hanya aqidah seperti inilah yang disepakati keabsahannya oleh majoriti umat Islam, sehingga kata “ahli Sunnah” dilengkapi dengan kata “al-jamaah” sesudahnya, menjadilah  “Akidah ahli Sunah waljamaah”.

Apabila Hadis tentang perpecahan umat dibaca oleh semua aliran pemikiran dalam Islam, ketika itu, tampillah masing-masing dari mereka mengklaim dirinya sebagai golongan selamat dan  berhak memakai label ‘ahli Sunah waljamaah’. Ibn al-Mutahhar misalnya, dalam mengutip statement gurunya, Nasiruddin al-Tusi, tokoh aliran Syiah Imamiyyah, apabila beliau ditanya tentang “al-firqah al-najiyah” sebagaimana yang termaaktub  dalam Hadis Nabi :ستفترق أمتى على ثلاثة وسبعين فرقة واحد منها ناجية والباقى فى النار[14] Bermaksud “Umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga  golongan, satu golongan daripadanya selamat dan yang lainnya di neraka”. Ketika itu al-Tusi menjawab dengan mengutip salah satu Hadis yang menurutnya sahih, : مثل أهل بيتى كمثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق[15] Yang bermaksud: “Ahli baitku ibarat perahu Nabi Nuh, sesiapa yang menumpanginya maka dia akan selamat dan yang tidak menumpanginya akan tenggelam”. Hadis  tersebut, menurut al-Tusi, memberi indikasi bahawa satu-satunya aliran yang selamat adalah aliran Syiah Imamiyyah.

Ibn Taymiyyah, salah seorang tokoh salaf abad VII H. Dengan tegas menolak pernyataan al-Tusi diatas dalam bukunya Minhaj al-Sunnah. Ibn Taymiyyah dalam mematahkan argumen al-Tusi, meninjaunya dalam delapan aspek dan pada aspek kelima beliau menjelaskan bahawa Hadis Rasulullah s.a.w yan sebenar membincangkan tentang ‘aliran selamat’ itu hanyalah : من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابى  yang bermaksud “sesiapa yang berpegang teguh pada apa yang aku pegangi sekarang dengan para Sahabatku” dan dalam riwayat lain:الجماعة  هم    bermaksud: “Mereka itu adalah kelompok majoriti”. Bahkan menurut Ibn Taymiyyah, justru Hadis ini jugalah yang menolak eksistensi Syiah Imamiyyah sebagai aliran yang selamat. Sebab mereka dengan tegas keluar dari jalur yang disepakati kaum Muslimin, seperti: menganggap kafir atau fasik Abu Bakar dan Umar, demikian juga halnya kepada tokoh ulama dan orang-orang ahli ibadah daripada majoriti ummat Islam lainnya[16].

Adapun Hadis yang disebutkan oleh Tusi sebagai Hadis sahih di atas masih perlu ditinjau dan analisis kembali, sebab Imam al-Dhahabi[17] dan al-Bani[18] menganggapnya sebagai Hadith da^cif, kerana konteks itu popular daripada ungkapan Imam Malik dengan konteks:   السنة مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق “Sunnah itu bagaikan perahu Nabi Nuh, sesiapa yang menumpanginya dia akan selamat dan sesiapa yang tidak menumpanginya maka dia akan binasa”.  Ibn Taymiyyah menjelaskan bahawa konteks daripada ungkapan ini memang benar, sebab orang-orang yang menumpang pada perahu Nabi Nuh a.s. hanyalah mereka-mereka yang membenarkan dan mengikuti  kerasulan Nabi Nuh, sedangkan orang-orang yang enggan menaiki perahu tersebut adalah mereka-mereka yang menolak dan mendustakan kerasulan Nabi Nuh. Oleh sebab itu,  mengikuti Sunnah, kata Ibn Taymiyyah, bererti mengakui kerasulan dengan segala konsekwensinya seperti halnya para penumpang perahu Nabi Nuh tersebut[19].

Selanjutnya, aliran Muktazilah juga mengklaim dirinya sebagai “ahl al-haq” dan tergolonng   الفرقة الناجية (golongan yang selamat). Seorang tokoh terkemuka Muktazilah, ^cAmr ibn  ^cUbayd berkata kepada khalifah al-Mansur: إظهر الحق يتبعك أهله bermaksud “tegakkanlah kebenaran niscaya ahli kebenaran itu akan mengikutimu.”[20]. Yang dia maksud dengan kata “أهله” (ahli kebenaran) disini adalah aliran Muktazilah dengan mengambil landasan daripada Hadis yang diriwayatkan oleh Sufyan al-Thawri daripada Ibn Zubayr daripada Jabir ibn ^cAbdullah daripada Nabi s.a.w, beliau sabda:  ستفترق أمتى على ثلاثة وسبعين فرقة أبرها وأتقاها الفئة المعتزلة[21]   Yang bermaksud “umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, golongan yang paling baik dan bertaqwa daripada mereka adalah golongan muktazilah”.

Demikianlah upaya kaum Muktazilah untuk menjustifikasi pendapatnya.  Sedar atau tidak, mereka melakukan dua perkara yang kontradiktif iaitu; mereka dengan tegas menolak kebolehan berhujjah daripada menggunakan Hadis-Hadis ahad terhadap perkara-perkara akidah, manakala Hadis yang disebutkan diatas tidak ditemukan dalam kitab-kitab Hadis yang muktabar. Setidak-tidaknya jika seandainya Hadis tersebut sememangnya benar tentu ia telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim,  atau paling tidak disebutkan didalam kitab-kitab sunan yang lain. Itu sebabnya, Muhamad Bakraym mengatakan  bahawa; “ekses keambisian kaum Muktazilah untuk menjustifikasi pendapat-­pendapatnya, akhirnya mereka  mengeksploitasi Hadis-hadis nabi selaras dengan keinginan hawa nafsunya, walaupun status Hadis tersebut telah disepakati oleh Imam al-Bukhari dan Muslim”[22].

Demikianlah kondisi objektif aliran-aliran dalam Islam, tidak satupun dari mereka yang ingin ketinggalan, kecuali tampil mengibarkan panji-panji fanatisme  (ta^cassub) sebagai pemilik autoriti kebenaran. Sebagai konsekwensi logis daripada fanatisme tersebut, teks-teks agama --Alquran dan Hadis-- diselewengkan demi mempertahankan pendapatnya.

---

[1]Al-Qur’an, Al  ^cImran:106

[2] al-Lalaka^ci,   Sharh usul i^ctiqad ahl al-Sunnah, vol I hal.72

[3] Ibid hal. 60-64. Ibn Jarir al-Tabari, Tahdhib al-athar, vol.11, hal.182 461. Juga Abu ^cUbayd al-Qasim bin Salam, al-Imam, hal. 53. al-Imam Ahmad Ibn Hanbal, al-Sunnah,  dalam Kitab (bab): al-Radd ^cala al- Jahmiyyah, hal. 33-34.       

[4] Mustafa al-Shuk^cah, Islam bila madhahib, hal.496

[5] Ahmad Amin, Zuhr  al-Islam, Vol. IV, hal. 94.

[6] Ibn Manzur, Lisan al-^cArab, vol. VIII, hal. 225.

[7] Hadis riwayat Muslim, Kitab al-zakah, No. Hadits 1017.

[8] seperti kontemplasinya di Gua Hira dan beberapa riwayat hidup beliau sebelum kenabian yang menjadi pendorong utama bagi mengikuti tindak tanduk perjuangan beliau.

[9] Muhammad Jamalaluddin al-Qasimi, Qawa^cid al-tahdith, hal.64

[10] Qasim al-Qunami, Anis al-fuqaha, hal. 106

[11] Mustafa al-Siba'i, al-Sunnah wa makanatuha fi al-tashri^c al-Islami, hal.47.

[12] al-Turmuzi, Sunan al-Turmuzi, Kitab al-^cilmi , No. Hadits 2676

[13] al-Shatibi, al-Muwafaqat, vol. 4, hal. 3-4.

[14] Ibn al-Athir,  al-Nihayah fi gharib al-Hadith, vol. VI, hal. 419.

[15] al-Shatibi,  al-Muwafaqat, vol.4. hal.3-4.

[16] Ibn Taymiyyah, Minhaj al-Sunnah, vol III, hal.444-484.  

[17] al-Mustadrak, vol. II, hal. 343.

[18] al-Jami^c al-saghir, vol. V hal. 137

[19] al-Khatib al-Baghdadi,  Tarikh Baghdad, Vol. XII, hal. 168.

[20] Ibn al-Murtada, al-Munya wa al- ^camal, hal. 2-3.

[21] Ibid

[22] Muhamad Bakrayn, Wastiyyah ahl al-Sunnah, hal. 53.