Laman

Melihat Allah di Akhirat.

Dalam hal melihat Allah, al-Ashcari menyatidakan bahawa Allah dapat dilihat oleh manusia dengan mata kepala di akhirat nanti. ([1]) Di antara alasan-alasan yang dikemukakannya ialah bahawa yang tidak dapat dilihat hanyalah yang tidak mempunyai wujud, yang mempunyai wujud pasti dapat dilihat. Allah berwujud,
oleh kerana itu Ia dapat dilihat. ([2]) Selanjutnya, al-Ashcari menyatidakan bahawa Allah dapat melihat semua apa yang ada, ini bererti Allah dapat melihat diri-Nya sendiri. Kalau Allah mampu melihat diri-Nya, maka Diapun mampu pula membuat manusia melihat diri-Nya. Hanya saja tidak semua orang dapat melihat Allah di akhirat nanti, orang orang kafir tidak diizinkan melihat Allah di akhirat sebagai penghinaan kepada mereka dan sebagai perbezaan antara mereka dengan orang-orang mukmin. ([3])

            Hujaht al-Ashcari tersebut diperkuat dengan firman Allah s.w.t. :انهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون[4]   كلا “Sesungguhnya mereka, orang kafir pada hari itu benar-benar terdinding dari Allahnya”. Sedangkan dalam ayat yang lain Allah s.w.t. berfirman:  وجوه يومئذ ناضرة . إلى ربها ناظرة[5] “Wajah-wajah orang mukmin pada hari itu berseri-seri. Melihat kepada Allahnya”.

Menurut al-Ashcari, lafaz al-nazirah dalam bahasa Arab mengandung beberapa pengertian, antara lain: nazar al-intizār, al-fikr wa al-ictibār, al-rahmah wa al-tacattif dan al-idrāk bi al-absār. ([6]) al-Ashcari menyatidakan, apabila lafaz al-nazr bertemu dengan lafaz al-wajh yang tidak disandarkan kepada suku atau kabilah, dan dilalui oleh huruf jār, tidak dilalui dua mafcūl, tafsirnya adalah mata kepala. (ru’yat al-cayn) tidak ada pengertian yang lain, sebagaimana orang Arab mengatidakan: "unzur ilā Zaydin bi wajhik", ertinya “unzur bi al-ayn al-latī fi wajhik” ([7]) Kerana itu, kata nazirah, dalam ayat tersebut (Q.S. 75:23) tidak dapat bererti nazar al-intizar kerana ia mengandung erti samar dan tidak jelas.  Sementara ahli syurga memperoleh kehidupan sejahtera dan permanen yang belum pernah dilihat oleh mata dan belum pernah didengar oleh telinga. ([8]) Begitu juga dengan nazar al tafkir wa al-ictibār tidak dapat bererti memikirkan, kerana akhirat bukanlah tempat berfikir. Juga tidak dapat bermakna menunggu, kerana wujūh (muka atau wajah) tidak dapat menunggu. Yang menunggu adalah manusia. Demikian pula dengan nazar al-tactif tidak dapat diterima kerana manusia tidak perlu merasa iba terhadap Allah. Oleh kerana itu, kata zirah dalam ayat tersebut (Q.S. 75:23) bererti melihat dengan mata kepala. ([9])

            Berkaitan dengan itu, al-Ashcari mengemukakan Hadis dan al-Qur'an untuk menguatkan pendapatnya, ([10]) antara lain adalah hadis Rasulullah s.a.w. : ([11])إنكم سترون ربكم كما ترون هـذا القمر “Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhamnu sebagaimana kamu melihat bulan ini”. Juga: واذ قلتم يموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة[12] “Dan ingatlah ketika kamu berkata: Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan terang”.  Ayat  tersebut, menurut al-Ashcari, tidak ada menunjukkan bahawa Allah menolak permohonan hamba-Nya yang ingin melihat Allah dengan terang.[13] Allah hanya menolak permintaan mereka, kerana permintaan itu bertujuan untuk menentang Nabi Musa a.s, dan Nabi Muhammad s.a.w., kerana mereka meragukan kenabian keduanya dan menolak untuk beriman kepada Allah sehingga Allah s.w.t. melakukan keinginan mereka. ([14]) Dengan kata lain, Allah menolak permintaan mereka bukan kerana yang mereka minta itu mustahil menurut kudrat-Nya, tetapi kerana semua permintaan mereka itu hanyalah untuk mengecilkan dan mendurhakai Rasul, dan bukan untuk menambah pengetahuan mereka. ([15])

Selanjutnya, al-Ashcari menyatidakan bahawa sesungguhnya orang-orang mukmin akan melihat Allah di syurga nanti, tanpa diketahui bagaimana caranya (bilā kayfa) dan tidak dapat pula digambarkan (walā tashbih) serta tidak dapat ditentukan (walā tahdīd), sebagai penghargaan Allah kepada hamba-Nya yang beriman. [16] Kebolehan melihat Allah itu merupakan suatu keistimewaan yang tertinggi diperoleh oleh orang-orang yang patuh kepada perintah-Nya.

            Kemudian, al-Ashcari juga mengemukakan firman Allah: رب أرنى أنظر اليك[17] “Ya Tuhanku nampakkanlah dirimu kepadaku agar aku melihat-Mu”. Menurut al-Ashcari, jika melihat Allah itu mustahil, maka tidak mungkin Mūsa a.s., sebagai Nabi-Nya, yang mempercayai wahyu Allah dan menjadi perantara antara Allah dengan manusia meminta yang mustahil pada sifat-Nya, sebab yang demikian bererti mengecilkan Allah s.w.t. Mustahil para Nabi mengecilkan Allah. ([18]) Jadi, menurut al-Ashcari, ayat tersebut menunjukan bahawa Nabi Musa meminta supaya Allah memperlihatkan diri-Nya, kalau Allah tidak dapat dilihat, kata al-Ashcari, tidak mungkin Nabi Musa meminta kepada Allah untuk menampakkan diri-Nya. Seterusnya ayat tersebut mengatidakan bahawa Nabi Musa akan melihat Allah, kalau bukit Sinai tetap pada tempatnya. Membuat bukit Sinai pada tempatnya termasuk dalam kekuasaan Allah dan oleh kerana itu Allah dapat dilihat. ([19])
            Untuk mempertegas pendapatnya, al-Ashcari mengatidakan bahawa ayat-ayat seperti: لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار[20]  “Penglihatan tidak sampai kepada-Nya, tetapi ia mengetahui segala penglihatan” ([21]) Dan ayat yang berbunyi:  لن ترنى[22] “Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku”. Mestilah ditidakhsiskan dengan firman Allah :  يومئذ ناضرة . الى ربها ناظرة[23]  وجوه  “Beberapa muka di hari itu berseri-seri melihat kepada Tuhannya”.

            Ayat ini menunjukkan, bahawa tidak ada alternatif lain dari ru’yah Allah itu kecuali melihat dengan penglihatan mata (ru’yah al-absār). Kemudian, kalimat lā tudrikuh al-absār (Q.S. 6:103) dan kalimat lan tarāni ... (Q.S.7:143) bukanlah menunjukan kemustahilan melihat Allah sebab meniadakan sesuatu tidaklah menunjukan kemustahilannya (nafyi al-shay' lā yadullu calā istihalatih). ([24])

            Begitu juga dengan pernyataan Musa as. tubtu ilayk”([25]) (aku bertaubat kepada-Mu) bukanlah menunjukan kemustahilan melihat Allah. ([26]) Kalimat tubtu ilayk, kata al-Ashcari, sama dengan orang lain jika mendengar suara petir yang keras atau melihat suatu kejadian yang mengejutkan dan menakutkan lalu ia ber-istighfār dan bertaubat. ([27]) Menurut al-Ashcari, kalimat tubtu ilayk, mengandung beberapa erti, di antaranya bererti tergesa-gesa, kerana Nabi Musā tergesa-gesa mahu melihat Allah di dunia, sementara Allah menundanya sampai di akhirat kelak. Taubat dalam konteks ini bererti Mūsā kembali dari keinginannya kepada keinginan Tuhannya. ([28]) Ia juga mengandung erti perintah supaya bertaubat, kerana Musā a.s. telah meminta untuk melihat Allah sehingga ia pengsan. Walau bagaimanapun, kalimat tersebut tidak menunjukan bahawa ru’yah Allah itu sesuatu yang mustahil. Di samping itu, kata al Ashcari, bagi Allah membuat seseorang itu mampu atau tidak mampu melihat-Nya adalah perbuatan jāiz, sebagaimana Allah boleh membuat manusia mampu melihat atom (zarrah) tetapi tidak mampu melihat gajah di sampingnya, kerana yang demikian itu jāiz bagi Allah s.w.t. dan Allah adalah Maha Kuasa di atas segala sesuatu. ([29])

            Selanjutnya, al-Ashcari memberikan alasan bahawa ayat “lā tudrikuh al-absār itu tafsirnya adalah penglihatan mata orang kafir bukan penglihatan mata orang mukmin. ([30]) Hujah ini berdasarkan firman Allah كلا انهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون[31]   “Sesungguhnya mereka, orang kafir di hari itu terdinding dari Tuhannya”.

            Jadi, menurut al-Ashcari, al-hijab hanya bagi orang-orang kafir dan bukan untuk orang mukmin. Demikian pula dengan al-ru’yah (melihat Allah) hanya terjadi pada orang-orang mukmin dan tidak bagi orang-orang kafir. ([32]) Sesuai dengan pandangannya itu, al-Ashcari menyatidakan bahawa Allah tidak dapat dilihat di dunia tetapi la dapat dilihat di akhirat kelak. ([33])

            Pandangan al-Ashcari tersebut di atas, juga diikuti oleh tokoh-tokoh al-Ashcariyyah sesudahnya, seperti al-Bāqillāni ([34]) dan al-Juwayni. ([35]) serta al-Ghazali.[36] Mereka memandang bahawa Allah dapat dilihat oleh orang-orang mukmin di akhirat. Namun kerana al-ru’yah adalah suatu yang jāiz bagi-Nya, maka Allah, kata al-Bāqillāni, boleh menjadikan manusia dapat melihat-Nya atau sebaliknya. Selanjutnya, mengikut al-Bāqillāni, mengatidakan bahawa mata manusia yang ada sekarang tidak dapat melihat Allah, sama ada di dunia ataupun di akhirat, kerana mata tersebut akan hancur. Kemudian Allah akan menciptidakan mata bagi manusia, yang berbeza dengan mata yang ada sekarang, iaitu mata yang kekal kerana yang kekal dapat melihat yang kekal. Dengan perkataan lain, Allah menciptidakan indera yang dapat melihat Allah, iaitu indera yang berbeza dengan indera yang ada sekarang. ([37]) Di samping itu, ru’yah Allah merupakan keistimewaan bagi orang-orang mukmin.

            Dari huraian di atas dapat disimpulkan bahawa, menurut al-Baqillani, Allah dapat dilihat oleh manusia dengan mata kepala di Akhirat nanti. Faham ini sesuai dengan pendapat al-Ashcari bahawa Allah berkuasa mutlak dan dapat mengadakan apa saja, walaupun akal manusia lemah dan tidak sanggup memahami perbuatan dan ciptaan Allah. Apa saja dapat dibuat dan diciptidakan Allah, meskipun ia bertentangan dengan pendapat akal manusia. Melihat Allah, yang bersifat inmateri, dengan mata kepala tidaklah mustahil. Dengan demikian manusia akan dapat melihat Allah. Dalam kaitan ini, mengikut al-Baqillani, Allah dapat dilihat oleh kerana Dia mawjud, sebagaimana  sesuatu itu dapat dilihat oleh kerana mawjud-nya. Sebab, mengikut al-Baqillani, seandainya Allah mustahil dilihat, tentu Dia melarang Nabinya (Musa) memohon agar boleh melihatnya.[38] Selanjutnya al-Baqillani memperkuat pendapatnya dengan beberapa ayat al-Qur’an[39] sepertimana yang telah dihuraikan oleh al-Ashcari di atas.

            Selanjutnya, al-Imam Al-Juwayni menyebutkan bahawa wajib bagi akal untuk menetapkan kebolehan melihat Allah di Syurga. Kerana itu merupakan janji yang benar daripada Allah. Sebagaimana firmannya: يومئذ ناضرة . إلى ربها ناظرة[40]  وجوه  “Beberapa muka di hari itu berseri-seri melihat kepada Allahnya”.  Mengikut al-Juwayni, kata al-nazr menurut bahasa memiliki dua pengertian; Pertama, apabila erti yang dikehendaki dari al-Nazr adalah al-Intizar maka ia digunakan tanpa huruf penghubung (silah), sebagaimana yang difirmankan  Allah  kepada Nabinya tentang keadaan orang-orang munafik apabila mereka mencanangkan tipu muslihat dan menyampaikan kepada orang-orang mukmin:  انظرونا نقتبس من نوركم[41] “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu”. Erti al-Nzr dalam ayat tersebut adalah al-Intizar. Kedua, Apabila dimaksudkan daripada al-nazr adalah al-fikr, maka digunapakaikan wasl (huruf penghubung) فى sehingga ada dikatidakan     الأمر نظرت فى  apabila sesuatu itu sedang dipikirkan dalam hati, dan apabila dimaksudkan adalah penglihatan mata kepala maka digunapakaikan wasl (huruf penghubung) الى. [42]

            Mengikut al-Juwayni, kata النظر  yang menjadi tajuk perbincangan adalahالنظر   yang menggunakan wasl الى”, oleh itu, Al-Juwayni menetapkan bahawa yang dimaksudkan adalah “pandangan mata”. Pendapat ini mengalami kesulitan apabila diperhadapkan dengan firman Allah yang berbunyi: لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار[43] “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang dia dapat melihat segala yang kelihatan”. Dalam menyelesaikan kesulitan tersebut, al-Juwayni menyatidakan bahawa ayat ini bersifat mutlaq dan cammah tanpa dibatasi dengan masa tertentu, manakala ayat yang  menetapkan bolehnya melihat Allah adalah bersifat khusus pada masa tertentu. Mengikut Juwayni, dalam konteks seperti ini, diperlukan metode tidakwil dari yang bernuangsa  mutlaq menjadi muqayyad, sehingga perkara penafian ‘penglihatan mata’ kepada Allah hanya berlaku untuk di dunia.[44]
Selanjutnya, al-Ghazali menegaskan bahawa perkara “melihat Allah” adalah perkara yang mungkin secara logik, bahkan kejadiannya adalah pasti menurut syariat agama. [45] walaupun kalangan Muktazilah menafikannya.[46] 

Salah satu hujaht logik yang digunakan al-Ghazali adalah bahawa Allah s.w.t mempunyai wujud dan zat.  Segala yang mempunyai wujud dan zat, mengikut Gazali, mesti boleh dilihat dan dikenali. Walaupun kemestian melihat dan mengenali Allah disini tidak dimaksudkan bahawa secara realiti mesti terlaksana, tetapi yang dimaksud kemestian boleh melihat dan mengenal-Nya adalah ditinjau dari segi status umumnya  sebagai sesuatu zat yang boleh dilihat dan dekenal. Adapaun apabila dalam reailitinya kita tidak mampu melihat-Nya, mengikut Gazali, adalah  perkara yang lain daripada statusnya sebagai sesuatu zat yang boleh dilihat.[47]

Selanjutnya, mengikut al-Ghazali, Allah s.w.t disamping mawjud juga mempunyai zat, hanya sahaja zat-Nya berbeza dengan zat segala mawjud yang baharu, kerana zat-Nya itu mustahil baharu, demikian juga mengidentikkan sesuatu sifat yang bertentangan dengan status ketuhanan-Nya.  Oleh itu, mengikut al-Ghazali, segala yang boleh diidentikkan kepada sesuatu yang mawjud, boleh juga diidentikkan kepada Allah selama itu tidak bercangga dengan status ke-Tuhanan-Nya. 

Selanjutnya, al-Ghazali membantah pendapat yang mengatidakan bahawa apabila Allah dapat dilihat bererti Allah mempunyai tempat dan arah, Mengikut al-Ghazali, anggapan seperti itu adalah batil, sebab jika seandainya Allah mempunyai tempat, itu bererti Allah adalah Jawhar atau carad dan itu adalah hal yang mustahil. Selanjutnya al-Ghazali menjelaskan, bahawa seandainya penglihatan kita kepada Allah mesti mempunyai tempat dan arah, sama ada didalam alam ataupun diluarnya, sama ada berhubungkait dengan alam (muttasil) ataupun terpisah dengan alam (munfasil), maka penglihatan Allah kepada hanbanya juga mesti mempunyai tempat dan arah padahal tidak ada sesuatu yang melazimkam bagi Allah,  sama ada di dalam alam ataupun diluarnya apabila Allah melihat hanba-Nya. Kerana itu, al-Ghazali menegaskan bahawa mengingkari bolehnya melihat Allah, sama halnya mengingkari realiti penglihatan seseorang terhadap dirinya didalam cermin, walaupun mereka sesungguhnya bukan berhadapan dengan dirinya sendiri.[48]

Dari huraian-huraian yang yang telah dikemukakan di atas dapat disimpulkan bahawa perkara “melihat Allah” adalah salah satu diantara perkara yang diyakini keabsahannya dalam aliran al-Ashcariyyah.


[1] al-Ashcari, al-Ibānah, hal. 25-39.
[2] Ibid., hal. 33.
[3] Ibid, hal. 30.
[4] Al-Qur’an,  al-Mutaffifin (83):15.
[5] Al-Qur’an, al-Qiyāmah (75) 22-23.
[6] Ibid., hal. 25.
[7] Ibid
[8] Ibid., hal. 26-27; al-Lumac, hal. 63-64; Maqalāt al-Islamiyyin, hal. 238, 287-289.
[9] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 26.
[10] Ibid, hal. 31.
[11] al-Buhkari, Sahih al-Bukhāri, Jil. 1, Kitab Mawākit, Bab Fadl Salat al-Fajr, No.26, hal.150.
[12] Al-Qur’an, al-Baqarah (2):55.
[13] al-Ashcari, al-Ibānah, hal. 31.
[14] Ibid.
[15] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Isra’ 17:90, 93.
[16] al-Ashcari,al-Ibanah, hal.30.
[17] Al-Qur’an al-Acrāf (7):143.
[18] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 28
[19] Ibid., hal. 30.
[20] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Ancām 6:103.
[21] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Ancām 6:103.
[22] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Acrāf 7:143.
[23] Al-Qur’an, Al-Qiyamah 75: 22-23.
[24] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 31.
[25] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Qiyāmah 7:143.
[26] Keadaan nabi Musa a.s. pingsan tatkala melihat kebesaran Allah dengan hancurnya gunung itu merupakan kebiasaan bagi orang yang merasa ketakutan.
[27] al-Ashcari, al-Ibanah can usul al-diyānah, hal. 159.
[28] Ibid.
[29] Ibid., hal. 28.
[30] Ibid., hal. 30.
[31] Al-Qur’an,  al-Mutaffifin (83):15.
[32] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 30.
[33] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 65.
[34] al-Bāqillāni, al-Tamhid, hal. 303-320; al-Insāf hal. 159-168.
[35] al-juwayni, hal. 168
[36] al-Iqtisad, hal. 49-59.
[37] al-Bāqillani, al-Insāf, hal. 163.
[38] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Acraf: 143.
[39] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Qiyamah:22-23, al-Ancam:101, 103.
[40] Al-Qur’an, al-Qiyamah: 22-23.
575 Al-Qur’an, al-Hadid: 13
[42] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 168.
[43] Al-Qur’an, al- Ancam: 103.
[44] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 169.
[45] al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-Ictiqad, hal. 49.
[46] Ibid, hal. 50.
[47] Ibid, hal. 51.
[48] al-Ghazali, al-Iqtisad, hal. 52-53.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar