Dalam hal melihat Allah, al-Ashcari menyatidakan
bahawa Allah dapat dilihat oleh manusia dengan mata kepala di akhirat nanti. ([1])
Di antara alasan-alasan yang dikemukakannya ialah bahawa yang tidak dapat
dilihat hanyalah yang tidak mempunyai wujud, yang mempunyai wujud pasti dapat
dilihat. Allah berwujud,
oleh kerana itu Ia dapat dilihat. ([2])
Selanjutnya, al-Ashcari menyatidakan bahawa Allah dapat melihat semua apa yang
ada, ini bererti Allah dapat melihat diri-Nya sendiri. Kalau Allah mampu
melihat diri-Nya, maka Diapun mampu pula membuat manusia melihat diri-Nya.
Hanya saja tidak semua orang dapat melihat Allah di akhirat nanti, orang orang
kafir tidak diizinkan melihat Allah di akhirat sebagai penghinaan kepada mereka
dan sebagai perbezaan antara mereka dengan orang-orang mukmin. ([3])
Hujaht al-Ashcari tersebut diperkuat
dengan firman Allah s.w.t. :انهم عن
ربهم يومئذ لمحجوبون[4] كلا “Sesungguhnya
mereka, orang kafir pada hari itu benar-benar terdinding dari Allahnya”. Sedangkan
dalam ayat yang lain Allah s.w.t. berfirman: وجوه يومئذ ناضرة . إلى ربها ناظرة[5] “Wajah-wajah orang mukmin pada hari itu
berseri-seri. Melihat kepada Allahnya”.
Menurut al-Ashcari, lafaz al-nazirah dalam bahasa
Arab mengandung beberapa pengertian, antara lain: nazar al-intizār, al-fikr
wa al-ictibār, al-rahmah wa al-tacattif dan al-idrāk bi
al-absār. ([6])
al-Ashcari menyatidakan,
apabila lafaz al-nazr bertemu dengan lafaz al-wajh yang tidak
disandarkan kepada suku atau kabilah, dan dilalui oleh huruf jār, tidak
dilalui dua mafcūl, tafsirnya adalah mata kepala. (ru’yat
al-cayn) tidak ada pengertian yang lain, sebagaimana orang Arab
mengatidakan: "unzur ilā Zaydin bi wajhik", ertinya “unzur bi al-ayn
al-latī fi wajhik” ([7]) Kerana itu,
kata nazirah, dalam ayat
tersebut (Q.S. 75:23) tidak dapat bererti nazar al-intizar kerana ia mengandung
erti samar dan tidak jelas. Sementara ahli syurga memperoleh kehidupan sejahtera dan
permanen yang belum pernah dilihat oleh mata dan belum pernah didengar oleh telinga. ([8])
Begitu juga dengan nazar al tafkir wa al-ictibār tidak dapat
bererti memikirkan, kerana akhirat bukanlah tempat berfikir. Juga tidak dapat
bermakna menunggu, kerana wujūh (muka atau wajah) tidak dapat menunggu.
Yang menunggu adalah manusia. Demikian pula dengan nazar al-tactif tidak dapat diterima
kerana manusia tidak perlu merasa iba terhadap Allah. Oleh kerana itu, kata nāzirah dalam ayat
tersebut (Q.S. 75:23) bererti melihat dengan mata kepala. ([9])
Berkaitan dengan itu, al-Ashcari mengemukakan Hadis
dan al-Qur'an untuk menguatkan pendapatnya, ([10])
antara lain adalah hadis Rasulullah s.a.w. : ([11])إنكم سترون ربكم كما ترون هـذا القمر “Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhamnu sebagaimana kamu
melihat bulan ini”. Juga: واذ
قلتم يموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة[12] “Dan ingatlah
ketika kamu berkata: Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami
melihat Allah dengan terang”. Ayat tersebut, menurut al-Ashcari, tidak ada
menunjukkan bahawa Allah menolak permohonan hamba-Nya yang ingin melihat Allah
dengan terang.[13] Allah hanya
menolak permintaan mereka, kerana permintaan itu bertujuan untuk menentang Nabi
Musa a.s, dan Nabi Muhammad s.a.w., kerana mereka meragukan kenabian keduanya
dan menolak untuk beriman kepada Allah sehingga Allah s.w.t. melakukan
keinginan mereka. ([14])
Dengan kata lain, Allah menolak permintaan mereka bukan kerana yang mereka
minta itu mustahil menurut kudrat-Nya, tetapi kerana semua permintaan mereka
itu hanyalah untuk mengecilkan dan mendurhakai Rasul, dan bukan untuk menambah
pengetahuan mereka. ([15])
Selanjutnya, al-Ashcari menyatidakan bahawa sesungguhnya orang-orang mukmin akan
melihat Allah di syurga nanti, tanpa diketahui bagaimana caranya (bilā kayfa)
dan tidak dapat pula digambarkan (walā tashbih) serta tidak dapat ditentukan (walā tahdīd), sebagai
penghargaan Allah kepada hamba-Nya yang beriman. [16]
Kebolehan melihat Allah itu merupakan suatu keistimewaan yang tertinggi
diperoleh oleh orang-orang yang patuh kepada perintah-Nya.
Kemudian, al-Ashcari juga mengemukakan
firman Allah: رب أرنى أنظر اليك[17] “Ya Tuhanku nampakkanlah dirimu kepadaku
agar aku melihat-Mu”. Menurut al-Ashcari, jika melihat Allah
itu mustahil, maka tidak mungkin Mūsa a.s., sebagai Nabi-Nya, yang mempercayai
wahyu Allah dan menjadi perantara antara Allah dengan manusia meminta yang
mustahil pada sifat-Nya, sebab yang demikian bererti mengecilkan Allah s.w.t.
Mustahil para Nabi mengecilkan Allah. ([18])
Jadi, menurut al-Ashcari, ayat tersebut menunjukan bahawa Nabi Musa meminta supaya Allah
memperlihatkan diri-Nya, kalau Allah tidak dapat dilihat, kata al-Ashcari, tidak mungkin Nabi
Musa meminta
kepada Allah untuk menampakkan diri-Nya. Seterusnya ayat tersebut mengatidakan
bahawa Nabi Musa akan melihat Allah, kalau bukit Sinai tetap pada tempatnya.
Membuat bukit Sinai pada tempatnya termasuk dalam kekuasaan Allah dan oleh
kerana itu Allah dapat dilihat. ([19])
Untuk mempertegas pendapatnya, al-Ashcari mengatidakan bahawa
ayat-ayat seperti: لا
تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار[20] “Penglihatan
tidak sampai kepada-Nya, tetapi ia mengetahui segala penglihatan” ([21]) Dan ayat
yang berbunyi: لن ترنى[22] “Kamu
sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku”. Mestilah
ditidakhsiskan dengan firman Allah : يومئذ ناضرة . الى ربها ناظرة[23] وجوه “Beberapa muka di hari itu berseri-seri
melihat kepada Tuhannya”.
Ayat ini menunjukkan, bahawa tidak ada alternatif lain dari ru’yah Allah itu kecuali
melihat dengan penglihatan mata (ru’yah al-absār). Kemudian, kalimat lā tudrikuh al-absār (Q.S.
6:103) dan kalimat lan tarāni ...
(Q.S.7:143) bukanlah menunjukan kemustahilan melihat Allah sebab
meniadakan sesuatu tidaklah menunjukan kemustahilannya (nafyi al-shay' lā
yadullu calā istihalatih). ([24])
Begitu juga dengan pernyataan Musa as. “tubtu ilayk”([25]) (aku bertaubat kepada-Mu) bukanlah menunjukan kemustahilan
melihat Allah. ([26])
Kalimat tubtu ilayk, kata al-Ashcari, sama dengan orang lain jika mendengar suara petir yang
keras atau melihat suatu kejadian yang mengejutkan dan menakutkan lalu ia ber-istighfār
dan bertaubat. ([27])
Menurut al-Ashcari, kalimat tubtu ilayk, mengandung beberapa erti, di antaranya
bererti tergesa-gesa, kerana Nabi Musā tergesa-gesa mahu melihat Allah di
dunia, sementara Allah menundanya sampai di akhirat kelak. Taubat dalam konteks
ini bererti Mūsā kembali dari keinginannya kepada keinginan Tuhannya. ([28])
Ia juga mengandung erti perintah supaya bertaubat, kerana Musā a.s. telah
meminta untuk melihat Allah sehingga ia pengsan. Walau bagaimanapun, kalimat
tersebut tidak menunjukan bahawa ru’yah Allah itu sesuatu yang mustahil.
Di samping itu, kata al Ashcari, bagi Allah membuat seseorang itu mampu
atau tidak mampu melihat-Nya adalah perbuatan jāiz, sebagaimana Allah boleh membuat manusia mampu melihat atom
(zarrah) tetapi tidak mampu melihat gajah di sampingnya, kerana yang demikian
itu jāiz bagi Allah s.w.t. dan Allah adalah Maha Kuasa di atas segala sesuatu. ([29])
Selanjutnya, al-Ashcari memberikan alasan
bahawa ayat “lā tudrikuh al-absār itu tafsirnya
adalah penglihatan mata orang kafir bukan penglihatan mata orang mukmin. ([30])
Hujah ini berdasarkan firman Allah كلا انهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون[31] “Sesungguhnya mereka, orang kafir di
hari itu terdinding dari Tuhannya”.
Jadi, menurut al-Ashcari, al-hijab hanya bagi
orang-orang kafir dan bukan untuk orang mukmin. Demikian pula dengan al-ru’yah
(melihat Allah) hanya terjadi pada orang-orang mukmin dan tidak bagi
orang-orang kafir. ([32])
Sesuai dengan pandangannya itu, al-Ashcari menyatidakan bahawa Allah
tidak dapat dilihat di dunia tetapi la dapat dilihat di akhirat kelak. ([33])
Pandangan al-Ashcari tersebut di atas, juga diikuti oleh tokoh-tokoh al-Ashcariyyah
sesudahnya, seperti al-Bāqillāni ([34])
dan al-Juwayni. ([35])
serta al-Ghazali.[36] Mereka
memandang bahawa Allah dapat dilihat oleh orang-orang mukmin di akhirat. Namun
kerana al-ru’yah adalah suatu yang jāiz bagi-Nya, maka Allah,
kata al-Bāqillāni, boleh menjadikan
manusia dapat melihat-Nya atau sebaliknya. Selanjutnya, mengikut al-Bāqillāni, mengatidakan bahawa
mata manusia yang ada sekarang tidak dapat melihat Allah, sama ada di dunia
ataupun di akhirat, kerana mata tersebut akan hancur. Kemudian Allah akan
menciptidakan mata bagi manusia, yang berbeza dengan mata yang ada sekarang,
iaitu mata yang kekal kerana yang kekal dapat melihat yang kekal. Dengan
perkataan lain, Allah menciptidakan indera yang dapat melihat Allah, iaitu
indera yang berbeza dengan indera yang ada sekarang. ([37])
Di samping itu, ru’yah Allah merupakan keistimewaan bagi orang-orang
mukmin.
Dari huraian di atas dapat disimpulkan bahawa, menurut al-Baqillani, Allah dapat dilihat oleh manusia dengan mata kepala di Akhirat
nanti. Faham ini sesuai dengan pendapat al-Ashcari bahawa Allah
berkuasa mutlak dan dapat mengadakan apa saja, walaupun akal manusia lemah dan
tidak sanggup memahami perbuatan dan ciptaan Allah. Apa saja dapat dibuat dan
diciptidakan Allah, meskipun ia bertentangan dengan pendapat akal manusia.
Melihat Allah, yang bersifat inmateri, dengan mata kepala tidaklah mustahil.
Dengan demikian manusia akan dapat melihat Allah. Dalam kaitan ini, mengikut al-Baqillani, Allah dapat dilihat oleh kerana Dia mawjud, sebagaimana sesuatu itu dapat dilihat oleh kerana mawjud-nya. Sebab, mengikut
al-Baqillani, seandainya Allah
mustahil dilihat, tentu Dia melarang Nabinya (Musa) memohon agar boleh
melihatnya.[38] Selanjutnya al-Baqillani memperkuat
pendapatnya dengan beberapa ayat al-Qur’an[39]
sepertimana yang telah dihuraikan oleh al-Ashcari di atas.
Selanjutnya,
al-Imam Al-Juwayni menyebutkan bahawa
wajib bagi akal untuk menetapkan kebolehan melihat Allah di Syurga. Kerana itu
merupakan janji yang benar daripada Allah. Sebagaimana firmannya: يومئذ ناضرة . إلى ربها ناظرة[40] وجوه “Beberapa muka di hari itu berseri-seri
melihat kepada Allahnya”. Mengikut al-Juwayni, kata al-nazr menurut
bahasa memiliki dua pengertian; Pertama, apabila erti yang dikehendaki
dari al-Nazr adalah al-Intizar maka ia digunakan
tanpa huruf penghubung (silah), sebagaimana yang difirmankan Allah
kepada Nabinya tentang keadaan orang-orang munafik apabila mereka
mencanangkan tipu muslihat dan menyampaikan kepada orang-orang mukmin: انظرونا نقتبس من نوركم[41] “Tunggulah
kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu”. Erti al-Nzr dalam ayat
tersebut adalah al-Intizar. Kedua, Apabila dimaksudkan daripada al-nazr adalah al-fikr,
maka digunapakaikan wasl (huruf penghubung) “فى ” sehingga ada dikatidakan الأمر نظرت فى apabila sesuatu itu sedang dipikirkan
dalam hati, dan apabila dimaksudkan adalah penglihatan mata kepala maka
digunapakaikan wasl (huruf penghubung) “الى”. [42]
Mengikut al-Juwayni, kata النظر yang menjadi
tajuk perbincangan adalahالنظر yang
menggunakan wasl “الى”, oleh itu, Al-Juwayni menetapkan bahawa
yang dimaksudkan adalah “pandangan mata”. Pendapat ini mengalami kesulitan
apabila diperhadapkan dengan firman Allah yang berbunyi: لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار[43] “Dia tidak
dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang dia dapat melihat segala yang
kelihatan”. Dalam menyelesaikan kesulitan tersebut, al-Juwayni menyatidakan bahawa ayat ini bersifat mutlaq dan cammah tanpa
dibatasi dengan masa tertentu, manakala ayat yang menetapkan bolehnya melihat Allah adalah
bersifat khusus pada masa tertentu. Mengikut Juwayni, dalam konteks
seperti ini, diperlukan metode tidakwil dari yang bernuangsa mutlaq menjadi muqayyad,
sehingga perkara penafian ‘penglihatan mata’ kepada Allah hanya berlaku untuk
di dunia.[44]
Selanjutnya, al-Ghazali menegaskan bahawa
perkara “melihat Allah” adalah perkara yang mungkin secara logik, bahkan
kejadiannya adalah pasti menurut syariat agama. [45]
walaupun kalangan Muktazilah menafikannya.[46]
Salah satu hujaht logik yang digunakan
al-Ghazali adalah bahawa Allah s.w.t mempunyai wujud dan zat. Segala yang mempunyai wujud dan zat,
mengikut Gazali, mesti boleh dilihat dan dikenali. Walaupun kemestian
melihat dan mengenali Allah disini tidak dimaksudkan bahawa secara realiti
mesti terlaksana, tetapi yang dimaksud kemestian boleh melihat dan mengenal-Nya
adalah ditinjau dari segi status umumnya
sebagai sesuatu zat yang boleh dilihat dan dekenal. Adapaun apabila
dalam reailitinya kita tidak mampu melihat-Nya, mengikut Gazali, adalah perkara yang lain daripada statusnya sebagai
sesuatu zat yang boleh dilihat.[47]
Selanjutnya, mengikut al-Ghazali, Allah s.w.t disamping mawjud juga mempunyai
zat, hanya sahaja zat-Nya berbeza dengan zat segala mawjud yang baharu, kerana
zat-Nya itu mustahil baharu, demikian juga mengidentikkan sesuatu sifat yang
bertentangan dengan status ketuhanan-Nya.
Oleh itu, mengikut al-Ghazali, segala yang boleh diidentikkan kepada sesuatu yang mawjud, boleh juga diidentikkan kepada Allah selama itu tidak
bercangga dengan status ke-Tuhanan-Nya.
Selanjutnya, al-Ghazali membantah pendapat
yang mengatidakan bahawa apabila Allah dapat dilihat bererti Allah mempunyai
tempat dan arah, Mengikut al-Ghazali, anggapan seperti
itu adalah batil, sebab jika seandainya Allah mempunyai tempat, itu
bererti Allah adalah Jawhar atau carad dan itu adalah hal
yang mustahil. Selanjutnya al-Ghazali menjelaskan, bahawa
seandainya penglihatan kita kepada Allah mesti mempunyai tempat dan arah, sama
ada didalam alam ataupun diluarnya, sama ada berhubungkait dengan alam (muttasil) ataupun terpisah
dengan alam (munfasil), maka penglihatan
Allah kepada hanbanya juga mesti mempunyai tempat dan arah padahal tidak ada
sesuatu yang melazimkam bagi Allah, sama
ada di dalam alam ataupun diluarnya apabila Allah melihat hanba-Nya. Kerana
itu, al-Ghazali menegaskan bahawa mengingkari
bolehnya melihat Allah, sama halnya mengingkari realiti penglihatan seseorang
terhadap dirinya didalam cermin, walaupun mereka sesungguhnya bukan berhadapan
dengan dirinya sendiri.[48]
Dari huraian-huraian yang yang telah
dikemukakan di atas dapat disimpulkan bahawa perkara “melihat Allah” adalah
salah satu diantara perkara yang diyakini keabsahannya dalam aliran al-Ashcariyyah.
[2] Ibid., hal. 33.
[3] Ibid, hal. 30.
[5] Al-Qur’an, al-Qiyāmah
(75) 22-23.
[6] Ibid., hal. 25.
[7] Ibid
[10] Ibid, hal. 31.
[12] Al-Qur’an, al-Baqarah (2):55.
[14] Ibid.
[17] Al-Qur’an al-Acrāf (7):143.
[19] Ibid., hal. 30.
[20] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Ancām 6:103.
[21] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Ancām 6:103.
[22] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Acrāf 7:143.
[25] Sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Qiyāmah 7:143.
[26] Keadaan nabi Musa a.s. pingsan tatkala melihat kebesaran Allah dengan
hancurnya gunung itu merupakan kebiasaan bagi orang yang merasa ketakutan.
[28] Ibid.
[29] Ibid., hal. 28.
[30] Ibid., hal. 30.
[46] Ibid, hal. 50.
[47] Ibid, hal. 51.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar