Al-Ismah.

Adalah sesuatu yang tidak mungkin diperbalahkan lagi, bahawa ketika Allah s.w.t. memilih hambanya sebagai Rasul atau Nabi, tentu telah melalui pelbagai persiapan berupa pemeliharaan atau pendidikan khas

bersesuaian dengan tugas dan tanggung jawab yang akan dipikul dibahunya. Salah satu diantara pemeliharaan dan bimbingan khusus itu, menurut al-Ash^cari, adalah Allah S.w.t. memberikan jaminan kepada nabi-Nya berupa “keterpeliharaan dari berbagai sifat kekurangan dan dosa” (maksum).[1] Semua Rasul, dalam pandangan  al-Ash^cariyyah  dijelaskan sebagai manusia yang paling sempurna  dan tidak melakukan sebarang perlakuan yang berlawanan atau bercanggah dengan kesempurnaan yang ada pada mereka.[2] Oleh itu, al-Razi menyebutkan bahawa sifat ^cIsmah adalah satu sifat penting yang boleh menolong semua Rasul untuk menjauhi perlakuan yang boleh mencacatkan kesempurnaan mereka dari kesempurnaan pelaksanaan tugas kerasulan yang diletidakkan dibahu mereka.[3]

            Al-^cIsmah dengan demikian adalah sesuatu kemampuan untuk meninggalkan dosa-dosa secara konsisten, atau dengan pengertian yang lain adalah sesuatu kekuatan yang diletidakkan Allah di dalam diri seorang Rasul  untuk mencegahnya melakukan pelbagai bentuk dosa dan sifat-sifat tercela.[4] Dia adalah anugerah Allah yang membuat seorang hamba secara konsisten melakukan kebajikan dan mencegah dirinya melakukan kejahatan.[5]

            Al-Jurjāni, salah seorang tokoh dari kalangan al-Ash^cariyyah memberi pengertian al-^cIsmah sebagai sesuatu bentuk keterpeliharaan dari pelbagai bentuk dosa sama ada zahir[6] mahupun batin ^([7]) bagi seseorang rasul, sama ada larangan, karahah ataupun menyalahi perkara yang lebih utama. ^([8])

            Terdapat beberapa pandangan bagi para ulama tentang wujud al-^cIsmah yang diperoleh para Nabi dan Rasul, hal ini berdasarkan besar atau kecilnya daripada dosa yang dimaksud. Dosa yang paling besar adalah kekafiran, hal ini menjadi kesepakatan di antara para ulama tentang keterpeliharaan Nabi dan Rasul daripada sifat tersebut,  sama ada sebelum ataupun sesudah  kenabian. Adapun menyangkut dosa-dosa kecil yang tidak mengurangi maruah dan martabat kehormatan, terdapat perselisihan pendapat di antara para ulama, majoriti ulama al-Ash^cariyyah membolehkannya, termasuk Qadi Abu Bakr al-Baqillani,[9] al-Juwayni,[10] dan al-Ghazali,[11]al-Razi[12] dan al-Iji.[13] Namun al-Jubbai dari kalangan Muktazilah tetap menganggap tidak boleh terjadi, walaupun hanya dosa-dosa kecil yang tidak mengurangi maruah dan martabat kehormatan bagi Nabi dan Rasul. Tapi, apabila dosa-dosa kecil tersebut, terjadi kerana kelalaian atau diluar kesengajaan nabi dan rasul, maka semua ulama menganggap  boleh terjadi secara bersepakat.^([14])

            Menurut al-Ash^cari, keterpeliharaan (al-^cIsmah) para Nabi dan Rasul adalah berlaku setelah kenabian atau kerasulan, adapun sebelumnya, tidak ditemukan nas yang jelas tentang pembenaran hal tersebut. Kerana itu, al-Ash^cari menakwilkan nas al-Qur’an[15] tentang pelanggaran yang dilakukan Nabi Adam (a.s) bahawa kesalahan Adam tersebut terjadi sebelum kenabian dan kerasulan, kerana Allah swt mengutusnya sebagai Rasul setelah Adam keluar  daripada syurga.[16]

---

[1] Ibn Fawrak,  Mujarrad, 176.

[2]al-Jurjāni, Sharh al-mawāqif, hal. 429.

[3] al-Razi, 1406H/1986M, ^cIsmat al-anbiya’, hal. 19.

[4] al-Mahdali,  al-Nubuwwat, hal. 67-68.

[5] al-Bājurī, 1325 H, Sharh jawharat al- tawhid, hal. 138.

[6] Yang dimaksud dengan keterpeliharaan zahir disini adalah keterpeliharaan anggota tubuh dari perbuatan zina, minum khamr, dusta dan lain-lain bentuk pelanggaran yang diperaktikkan oleh anggota jasad.

[7] Yang dimaksud dengan maksum batin adalah selamat dari sifat hasad, sombong, riya’, dll.

[8] al-Jurjāni, sharh al-mawāqif, hal. 429.

[9] al-Mahdali, al-Nubuwwat, hal. 67.

[10] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 298.

[11] al-Ghazālī, al-Iqtisād fī al-i^ctiqād, hal.88

[12] al-Razi, ^cIsmat al-anbiya’, hal. 19.

[13] al-Iji, al-Mawaqif, hal. 361.

[14] Ibid, 361,  juga Kubrā al-yaqīniyyāt, hal. 203.

[15] Al-Qur’an, Taha: 121.

[16] Ibn Fawrak, Mujarrad, hal. 176.