Seperti dimaklumi, bahawa Imam Ashcari dan tokoh-tokoh Ashacirah priode awal telah meninggalkan warisan metodologi. Keberadaan metodologi
itu berlangsung dan dimanfaatkan oleh pengikut yang hidup setelahnya sampai
pada periode sejarah al-Baqillani hidup.
Periode sejarah ini seperti yang dituturkan oleh sejarah
adalah masa hidupnya pelbagai aliran-aliran
sesat yang selalu berusaha untuk menyudutkan aliran al-Ashcariyyah. Saat inilah al-Baqillani muncul dan berupaya menolak upaya-upaya aliran sesat itu. Namun, bagi al-Baqillani kajian-kajian teologi
yang ditinggalkan al-Ashcari tidak cukup untuk melakukan hal yang dimaksud, hal itu mendorong al-Baqilani untuk melakukan penambahan-penambahan yang diperlukan
sesuai dengan tuntutan zaman.
Ada beberapa tema baru yang
dilakukan al-Baqillani merasuk
ke dalam kajian-kajian teologi al-Ashcariyyah menandai terjadinya
pengembangan kajian aliran Ashcariyyah, antara lain misalnya adalah
bahasan tentang jawhar, carad dan jisim. Dalam karyanya
al-Tamhid, al-Baqillani membahagi yang ‘baharu’ kepada tiga bahagian, iaitu, jisim yang
tersusun, jawhar yang indefenden, serta carad yang
terdapat pada jism dan carad. [2]
Mengikut al-Baqillani, jawhar adalah suatu hal yang mungkin, ertinya boleh wujud dan
boleh tidak wujud, seperti halnya dengan carad yang terdapat padanya dan demikian pula jisim yang terdiri
daripada jawhar-jawhar itu. Kesemuanya ini, mengikut al-Baqillani, diciptidakan oleh Tuhan dan penciptaan ini terus menerus ada, kerana jawhar-fard
dan jism tidak mungkin terdapat lebih daripada satu waktu (detik). Kalau
Tuhan berhenti tidak menciptidakan lagi, mengikut al-Baqilani, maka
semua yang ada ini akan musnah[3].
Menurut al-Baqillani, tiap-tiap carad berlawan dengan carad pula. Hidup misalnya, lawannya adalah mati, baik lawannya adalah buruk,
panas lawannya dingin dan seterusnya[4].
Selanjutnya, mengikut al-Baqilani, dua carad yang berlawanan tidak mungkin
berkumpul pada sesuatu benda dari satu segi dan pada satu waktu yang bersamaan,
meskipun boleh terjadi pergantian carad yang berlawanan tersebut pada
sesuatu benda[5],
‘hidup’ dan ‘mati’ misalnya tidak boleh terjadi pada satu orang dalam waktu
yang bersamaan, demikian pula ‘panas’ dan ‘dingin’. Namun antara kedua-duanya
boleh terjadi dalam waktu yang bergantian, seperti kata pepata “habis gelap
terbitlah terang.” Kerana ‘gelap’ dan ‘terang’tidak boleh terjadi dalam satu
waktu dan tempat yang sama.
Akibat penting daripada pendapat tersebut adalah bahawa
dalam alam ini tidak ada “hukum keharusan” (hukum alam) yang pasti, seperti
halnya pendapat Muktazilah, kerana penggabungan atom-atom dan pergantian carad tidak
terjadi dengan sendirinya, bukan pula kerana tabiatnya, tetapi kerana kehendak
Tuhan semata[6].
Kalau Tuhan menghendaki perobahan hukum yang kelihatannya menyalahi jalan alam,
tentu boleh berubah dengan cara menggantikan apa yang biasanya ada dan meletidakkan
carad yang baru sebagai ganti carad yang
telah ada[7].
Di sinilah terjadi mucjizat, sebab mucjizat, mengikut al-Baqillani, tidak lain hanyalah
penyimpangan dari kebiasaan (khariq al-cadah). Jadi hukum causaliti (sebab-musabbab)
mengikut al-Baqillani, tidak
ada. Yang ada adalah pergantian
phenomena, yang boleh jadi tetap macamnya dan boleh jadi juga berobah, sesuai
dengan kehendak Tuhan[8].
Pengingkaran terhadap hukum causaliti ini kemudian menjadi dasar utama ajaran aliran al-Ashcariyyah,
sehingga aliran ini tidak segan-segan untuk mengeluarkan tuduhan telah menjadi
kafir terhadap orang yang menetapkan hukum causaliti dan menghubungkan daya kerja kepada sebab-sebab lahiriyyah[9].
Demikian juga menyangkut perkara perbuatan manusia (afcal al-cibad), al-Baqilani mengembangkan pandangan Imam al-Ashcari yang mengatidakan bahawa
daya seseorang hamba tidak mempunyai pengaruh bagi terjadinya sebuah perbuatannya. Meskipun al-Ashcari meyakini kebaharuan daya
manusia, namun ia berpendapat bahawa Allah memberikan daya (qudrat) itu
kepada manusia bersamaan dengan terjadinya perbuatan manusia itu sendiri. Maka
kalau ini yang kita yakini maka itu bererti bahawa yang menciptidakan perbuatan
itu sebenarnya adalah Allah[10].
Al-Baqillani kurang bersetuju dengan pendapat al-Ashcari, ia kemudian melakukan modifikasi atas pendapat Imam al-Ashcari. Modifikasi itu menghendaki
bahawa qudrat manusia memiliki pengaruh
setelah al-Ashcari menyatidakan tidak memiliki pengaruh
sama sekali. [11]Ia kemudian mengukuhkan pendapatnya dengan mengatidakan
bahawa memang benar kemampuan manusia yang baharu itu tidak mampu mengadakan sesuatu, namun harus
disadari bahawa sifat baharu bukanlah
satu-satunya ciri khas perbuatan manusia, kerana ia memiliki sifat-sifat yang lain seperti sifat
ketaatan dan kemaksiatan. Menurut al-Baqillani, daya (qudrat) seseorang hamba
memiliki pengaruh pada salah satu sifat-sifat perbuatan. Pengaruh itu kemudian ia sebut sebagai iktiasb, dan daripada iktisab
inilah menjadikan manusia layak menerima pahala atau siksaan dari-Nya.
Disamping itu, al-Baqillani juga melakukan peninjauan ulang mengenai sikap imam
Ashcari menyangkut sifat al-baqa’ bagi Allah. Al-Baqillani menyatidakan bahawa
sifat al-Baqa' bagi Allah adalah sifat yang tidak terpisah
daripada zat Allah. Menurutnya, zat yang
wajib adanya sudah pastilah ia baqa’ (kekal) adanya, dan zat yang kekal (baqa') tanpa ia memiliki keabadian (kekekalan) sama halnya orang
berilmu yang tidak memiliki ilmu. Pernyataan al-Bagillani ini yang kemudian diikuti oleh al-Juwayni dan Imam al-Razi. Berbeza dengan pendapat Imam Ashcari yang menyatidakan
bahawa sifat albaqa’ merupakan sifat tanbahan (sifatun zaidatun cala al-dzat) pada zat Allah s.w.t.[12].
Dari realiti di atas,
mengikut Ibn Khaldun, al-Baqillani merupakan pelopor dalam
wacana pengembangan metodologi kajian dalam
aliran Ashcariyyah.
[13] Dengan pemikiran yang brilian dan kekuatan debat serta
kehebatan argumentasi yang dimiliki al-Baqilani sehingga beliau mampu melakukan penguatan metodologi Ashcariyyah
dan melakukan penolakan terhadap aliran-aliran sesat.
Al-Baqilani, mengikut Ibn Khaldun, telah tercatat sebagai tokoh pertama dari kalangan Ashcariyyah
yang melakukan penambahan pada metodologi aliran ini dan telah mempersenjatai metodologi
itu dengan senjata metodologi yang lebih efektif dalam rangka menolak
aliran-aliran sesat yang muncul saat itu. Al-Baqillani sangat memiliki premis-premis logika yang sistematis
yang boleh membuahkan konklusi-konklusi yang constant (tetap).[14]
Bukan hanya
itu, tapi al-Baqillani juga mengembalikan
bangunan mazhab Ashcariyyah menjadi bangunan yang sistematis dan membuatnya menjadi mazhab yang lebih
sempurna dan
komprehensip yang mampu merangkum bahkan menyelesaikan berbagai masalah yang sering diangkat oleh lawan-lawan debat mazhab
Ashcariyyah. Hal itu menjadi salah satu rahsia kejayaan mazhab ini
dapat tersebar dengan cepat dan mampu mengalahkan musuh-musuhnya. [15]
Apa yang dilakukan oleh al-Baqillani berimplikasi kuat bagi
perkembangan posisi mazhab Ashcariyyah terkait masalah kedudukan akal dan wahyu (nas) dalam
memahami masalah-masalah akidah. Dengan pengembangan yang dilakukan oleh al-Baqillani, menjadikan mazhab Asycariyyah
sedikit condong kepada akal, berbeza ketika Imam Ashcari mulai membangun mazhab ini. Apa yang dilakukan al-Baqilani, ternyata menjadi benih
bagi pengembangan yang dilakukan oleh tokoh-tokoh Ashacirah setelahnya
seperti al-Juwayni dan al-Ghazali. Kerana pergeseran metodologi
dari metodologi yang sangat menghargai nash menjadi metodologi yang sedikit
mengapresiasi akal, membuat al-Baqillani lebih mendekat kepada cara
berpikir Muktazilah dibanding
dengan al-Ashcari sendiri. Meskipun harus diakui
pula bahawa kedekatan al-Baqillani kepada pemikiran Muktazilah tidak
sedekat dengan generasi Ashacirah setelahnya, iaitu al-Juwayni dan al-Ghazali.
Pengembangan metodologi al-Ashcariyyah yang
dilakukannya, al-Baqillani mendapat serangan dan
hujatan dari kalangan al-Zahiriyyah seperti yang dialami juga oleh gurunya, al-Asycari sebelumnya. Hal itu tidak menjadikan kita merasa hairan
kerana memang antara Ashacirah dan Zahiriyyah sejak semula
terjadi perbezaan pandangan antara kedua-duanya menyangkut pelbaagai masalah akidah.[16] Bahkan tentangan
terhadap al-Baqillani, bukan hanya bersumber dari
kalangan Zahiriyyah, tetapi juga dari sebahagian kalangan Ashacirah
sendiri, perkara itu terjadi kerana al-Baqillani dianggap telah membuat
perbezaan-perbezaan yang bererti dengan Imam al-Ashcari dalam melakukan pengembangan metodologi tadi. Tapi al-Ghazali dalam bukunya “Faysal al-tafriqah bayn al-islam wa al-zandaqah”, telah membantah apa yang menjadi kekeliruan
sebahagian kalangan Ashacirah terhadap al-Baqillani. Hal yang Sama dilakukan oleh Ibn Taymiyyah, beliau tidak
mengeluarkan al-Baqillani dari
jajaran ahli Sunnah.[17]
Menanggapi
hal ini, Penulis lebih condong kepada pernyataan al-Ghazali bahawa kebenaran itu mesti tidak dimonopoli oleh seseorang. Menghujat al-Baqillani misalnya --kerana menyalahi gurunya-- tidak lebih
baik daripada menghujat al-Ashcari itu sendiri kerana menyalahi pandangan
al-Baqilani. Unsur senioriti tidak boleh dijadikan tolok ukur kebenaran dan kesalahan. Demikian pula hujatan yang dilancarkan Ibn Hazm dan pendukung-pendukungnya terhadap al-Baqillani tidak perlu dijawab, kerana Ibn Hazm memang
sejak semula menjadi penentang al-Baqilani.
[1] Nama aslinya adalah al-Qadi Abu Bakr Muhammad bin Tayyib, kelahiran kota Basrah, tempat kelahiran gurunya, iaitu
al-Ashcari. Ia terkenal cerdas, simpatik, dan ramai jasanya
dalam pembelaan agama. Bukunya yang terkenal ialah “al-Tamhid” yang bererti
“pengantar” atau “pendahuluan”. Dalam buku ini ia antara lain membicarakan
hal-hal yang perlu dipelajari sebelum memasuki Theologi Islam, diantaranya
tentang Jawhar al-Fard
(atom), cArad dan cara-cara pembuktian (istidlal).Lihat: al-Dhahabi, Siyar
aclam al-nubala',
Vol. XVII, hal. 190, Tarikh Baghdad, Vol.V, hal. 379, al-Ansab, Vol.II, hal.51, al-Bidayah wa al-nihayah, Vol.XI, hal.350, Tartib al-madarik, Vol.IV, hal.585.
[11]Ibn al-Qayyim, Shifa'ul cAlil, h. 49-50, al-Razi, Muhassil h. 140, al-Baqilani, al-Tamhid, h.14, al-Sanusi, cUmdah ahl al-tawfiq, h.108, Abi al- Fayd al-Munufi, h. 192.
tidak bisa copi, artinya tidak bisa berbagi
BalasHapus