Seperti dimaklumi,
bahawa sesungguhnya pendapat-pendapat Imam al-Ashcari dalam
banyak hal, terutama menyangkut bidang akidah, disadur dari
pendapat-pendapat Ibn Kullab dan
pengikut-pengikutnya, sehingga al-Ashcari
–dianggap-- tergolong diantara murid-murid Ibn Kullab.
Untuk memahami daripada hakikat aliran al-Ashcariyyah, tentu tidak boleh terlepas daripada dua aspek tinjauan, pertama; Aspek esensi ajaran, dan kedua; Aspek penamaan aliran. Apabila ditinjau daripada aspek esensi ajaran, secara jujur ada dikatakan bahawa kemunculan mazhab ini, mesti dikaitkan dengan Ibn Kullab. Dan apabila ditinjau daripada aspek penamaan aliran, maka aliran ini mesti dinisbah kepada Abu Hasan al-Ashcari.
Untuk memahami daripada hakikat aliran al-Ashcariyyah, tentu tidak boleh terlepas daripada dua aspek tinjauan, pertama; Aspek esensi ajaran, dan kedua; Aspek penamaan aliran. Apabila ditinjau daripada aspek esensi ajaran, secara jujur ada dikatakan bahawa kemunculan mazhab ini, mesti dikaitkan dengan Ibn Kullab. Dan apabila ditinjau daripada aspek penamaan aliran, maka aliran ini mesti dinisbah kepada Abu Hasan al-Ashcari.
Berangkat daripada kedua-dua aspek tinjauan di atas, muncul sebuah
pertanyaan iaitu; apabila ada dikatakan bahawa sesungguhnya yang menjadi pokok
atau sumber ajaran al-Ashcariyyah dalam bidang aqidah adalah ajaran Ibn
Kullab, akan tetapi, mengapa justru aliran ini tidak dinisbah kepadanya, tetapi malah ada dinisbah kepada Abu Hasan al-Ashcari?.
Sesungguhnya
pendapat-pendapat Abu al-Hasan al-Ashcari --dibidang akidah-- tidak sepenuhnya mengadopsi pendapat-pendapat
Ibn Kullab, meskipun
terhadap beberapa perkara, memang mempunyai pendapat-pendapat yang sama dengan
pendapat Ibn Kullab, tetapi
dalam hal-hal tertentu, Ashcari ada punya pendapat tersendiri. Ashcari misalnya sependapat dengan Ibn Kullab menyangkut penafian
segala unsur baharu pada zat ke-Tuhan-an sebagaimana perkara itu ada
pada sifat-sifat Khabariyyah bagi Allah, namun al-Ashcari mempunyai pandangan yang berbeza dengan Ibn Kullab menyangkut perkara sifat al-kalam. Ashcari menyatakan keazalian al-amr (suruhan) dan al-nahy (larangan) Allah, manakala Ibn Kullab menyatakan kebaharuan perkara tersebut. Mengingat
perkara “al-kalam” ini merupakan perkara yang yang sangat esensial bagi
aliran al-Ashcariyyah[1]
maka perkara ini pulalah yang menjadikannya sangat spesifik dan lebih popular
daripada Ibn Kullab yang
kemudian menjadi salah satu faktor
penyebab bagi penisbahan mazhab kepada Abu Hasan al-Ashcari.
Selain
itu, secara kronologis, kemunculan Ibn Kullab bertepatan dengan peristiwa ‘Mihnah’
ahli Sunah daripada kecurangan kaum Muktazilah. Namun, selepas mihnah
berakhir, Nama Ibn Hanbal menjadi
populer dan amat tersohor, sama ada
daripada kalangan masyarakat awam ataupun daripada kalangan ulama Islam masa
itu. Adapun Ibn Kullab bersama
pengikut-pengikutnya, meskipun sesungguhnya serangan-serangan mereka terhadap
kaum Muktazilah juga sangat kuat, namun
mereka masih dianggap mempunyai sisa-sisa pemikiran Muktazilah. Selain
itu, kalangan ulama ahli Sunah masa itu, termaasuk diantaranya Ahmad Ibn Hanbal,
mengeluarkan statement peringatan (tahdhir)
agar ummat Islam berhati-hati dari
pendapat-pendapat Ibn Kullab bersama
pengikutnya. Dengan demikian, kemampuan Ibn Kullab untuk mempengaruhi orang ramai sangatlah terbatas.[2]
Berbeza halnya dengan Abu Hasan al-Ashcari, beliau datang setelah “mihnah” itu selesai, dan
pada masa yang sama, kecenderungan umat Islam telah tertuju kepada aliran ahli Sunah. Maka ketika al-Ashcari bangkit membela ahli Sunah dari serangan-serangan kaum Muktazilah,
beliau dengan cepat mendapat sambutan sama ada daripada masyarakat ramai mahupun
daripada kalngan ulama yang kemudian merekapun ikut bergabung sebagai
tokoh-tokoh dalam aliran mazhabnya. Demikianlah Imam Ashcari merebut hati kaum Muslimin, sehingga beliau mendapat kedudukan yang istimewa dalam hati
mereka. Beliau dianggap sebagai pahlawan yang menyelamatkan Islam dari bahaya
yang besar. Beliau dipuji dan disanjung kerana jasa-jasanya itu[3].
Peristiwa ‘konversi’ al-Ashcari dari fahaman Muktazilah juga mempunyai
peranan yang amat penting bagi penisbahan mazhab kepadanya. Ketika mendengar
pengumuman konversi itu, mengikut Ibn Asakir, dunia Islam menjadi gempar, mereka
seolah-olah tidak percaya adanya seorang
tokoh besar dan menguasai metodologi ajaran yang Ia anut (Muktazilah)
kemudian -dengan mudah- meninggalkan
secara total sekaligus membuka semua kesalahan dan kesesatan yang terdapat
didalam aliran itu, disusul dengan argument-argument penolakan yang sangat
kuat, melebihi kekuatan argument aliran yang ditinggalkan (muktazilah). Ibn cAsakir melanjutkan; ketika Ashcari naik di mimbar, beliau memaklumkan hasratnya
akan bergabung dengan golongan salaf, beliau mengangkat beberapa buku, salah
satunya adalah buku yang menyingkap seluruh kelemahan aliran Muktazilah, iaitu “Kashf
al-asrar wa hatk al-astar”. Ketika ahli Hadis dan Fuqaha membaca dan
menganalisis isi buku itu, mereka kemudian mendapat keyakinan atas kebenaran
dan kecemerlangan isi bukunya, mereka menyambut baik dan menerima kehadiran al-Ashcari sebagai pemimpin (Imam) mereka, sekaligus menisbahkan mazhab
mereka kepadanya.[4]
Berdasarkan informasi Ibn Asakir di atas, dapat difahami bahawa
sesungguhnya penisbahan mazhab kepada Abu Hasan al-Ashcari diguna sejak beliau semasih hidup lagi[5].
Pendapat ini diperkuat oleh Qadi cIyad (496H-544H) dalam bukunya Tartib al-madarik wa
taqrib
al-masalik. Qadi cIyad menyebutkan
bahawa peranan murid-murid al-Ashcari serta tokoh-tokoh al-Ashacirah
yang datang kemudian, turut memberikan
andil besar terhadap penisbahan mazhab kepada Abu Hasan al-Ashcari. Menurutnya, ketika
buku-buku karangan al-Ashcari semakin bertambah banyak[6],
manfaat dan kegunaannya semakin
dirasakan orang ramai, golongan ulama --daripada ahli Hadis dan ahli Fiqah-- semakin respek atas kejayaan usaha al-Ashcari dalam membela sunnah, sehingga mereka berusaha memahami
dan mengadopsi hujah-hujah dan metodologi
pemikiran al-Ashcari melalui
buku-bukunya yang sedia ada sekaligus menyatakan afiliasi mazhab mereka kepadanya[7].
Namun, apakah penisbahan mazhab yang dimaksud adalah
merujuk kepada pribadi Abu al-Hasan al-Ashcari, sehingga istilah mazhab al-Ashcari sudah sedia ada semasa beliau masih hidup? ataukah yang
dimaksud dengan mazhab al-Ashcari adalah
mazhab atau fahaman yang Ashcari canangkan untuk mengikutinya setelah peralihannya iaitu
faham ahli Salaf atau dengan istilah ahli Sunah?.
Soalan-soalan
di atas memerlukan pengkajian yang mendalam dan penyelidikan yang konprehensif,
sebab setakat ini informasi yang dianggap tertua dalam penggunaan isilah mazhab
al-Ashcariyyah diperolehi daripada Abu Bakr Ibn Fawraq (W.406H), seorang tokoh utama dalam deretan murid-murid pertama al-Ashcari yang hidup semasa dengan al-Baqillani
(W.403H), dalam muqaddimah bukunya “Mujarrad maqalat al-Ashcari”[8]. Hal yang sama pula ditemukan daripada Abu Muzaffar al-Isfarayni (W.478H)
dalam bukunya “al-Tabsir fi al-din”[9]
dan juga al-Iji (W.756H)
dalam bukunya “al-Mawaqif”[10].
[2]. Ibn Asakir, Tabyin kadhb al-mufatari, hal. 131. cIrfan cAbd. Hamid, Dirasat
fi al-firaq wa al-caqacid al-Islamiyyah,
hal. 147-148.
[3] Umar Hasyim, hal. 102-103.
[5] Kondisi seperti itu tidak hanya berlaku pada al-Imam al-Ashcari apabila dinobatkan sebagai pemimpin (imam) mazahab, namun hal seperti itu juga telah berlaku oleh
imam-imam ahli Sunnah sebelumnya, seperti Ibn Kullab dengan mazhab “al-Kullabiyyah” dengan tokoh-tokoh penerus ajarannya antara lain;
al-Muhasibi, al-Makki, al-Kurrasi.
Murid-murid dan orang-orang yang mengambil ilmu darinya menisbahkan ilmunya
kepada gurunya, demikian juga halnya pengikut-pengikut Abu Hanifah, Malik, Syafici,
dan Ibn Hanbal
menisbahkan ilmu dan fahaman mereka kepada imam-imam mereka, sehingga lahirlah
istilah Shaficiyyah, Malikiyyah, Hanafiyyah dan Hanbaliyyah atau Hanabilah. Qadi cIyad, Tartib al-madarik wa taqrib
al-masalik,
Vol. V, hal. 25.
[6] Ibn cAsakir
menyebut 90 buah, Ibn Hazm menyebut 55 buah, al-Subki menyebut 21 buah, dan
al-Zarkali menyebutkan 10 buah kitab, kemudian beliau menambahkan
bahawa sesungguhnya al-Ashcari mempunyai lebih 300 buah kitab
karangan. Lihat al-Zarkali, al-Aclam,
Vol. V, hal. 69. ditambah dengan karangan-karangan lain yang berbentuk rasail
sebagai jawapan daripada pelbagai pertanyaan yang berasal dari berbagai daerah dan corak pertanyaan.
Dengan sistem ini, selain membuat
populariti al-Ashcari semakin besar, juga semakin
memperlancar penyebaran ajaran-ajarannya di dunia Islam. cIrfan Abd. Hamid, Dirasat
fi al-firaq wa al-caqacid al-Islamiyyah,
hal. 147-148.
[7] Ibid.
[8] Abi Bakr Muhammad ibn al-Hasan
ibn Fawrak, Mujarrad maqalat al-Ashcari,
hal. 9. Ibn Fawrak, dikenal sebagai komunikator ulung dalam mazhab Ashcari. Dalam
usahanya mempertahankan intensiti mazhab al-Ashcari,
beliau berjaya mengumpulkan pikiran-pikiran Abu Hasan
al-Ashcari dalam
satu buku monumental. Buku ini oleh Daniel Gimaret mengaaggapnya sebagai buku
terlengkap yang telah memuat limpahan informasi tentang pikiran-pikiran al-Ashcari, sekaligus
sebagai “kebangkitan” bagi mzahab al-Ashcari.[8]
Rujuk kata pengantar Daniel Gimaret dalam buku “Mujarrad” hal. 4-5.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar