Masalah keadilan Allah juga menjadi pembahasan yang banyak
mendapat perhatian umat Islam. Kata "keadilan" berasal dari bahasa
Arab: العدل , iaitu bentuk masdar dari عدل, يعدل عدلا
.
Persoalan keadilan Allah muncul kepermukaan kerana kaum Muktazilah menjadikannya sebagai
salah satu dari ajarannya. ([1]) Mereka
menyebut golongannya sebagai ahl al-cadl, iaitu yang
mempertahankan keadilan Allah. ([2]) cAbd al-Jabbar mengatakan, bahawa maksud
Allah berlaku adil ialah semua perbuatan-Nya bersifat baik. Ia tidak berbuat
jahat, dan tidak melalaikan atau melupakan kewajipan-Nya. ([3])
Berkaitan dengan pendapat di atas, kaum Muktazilah
berpendapat bahawa semua perbuatan yang timbul dari Allah dan berhubungan
dengan insan mukallaf ditentukan
berdasarkan kemaslahatan manusia. ([4]) Sementara,
kaum Ashcariyyah cenderung memahami keadilan Allah dari segi Allah
sebagai pemilik dan penguasa alam semesta, mengatur kerajaan yang dimiliki-Nya
menurut kehendak-Nya. ([5]) Dengan
demikian, Allah yang adil menurut mereka adalah Allah yang berkuasa mutlak di
dalam mengatur dan menghisab hamba-hamba-Nya.
Dalam
pembicaraan masalah keadilan Allah di atas, kaum Muktazilah mengatakan bahawa
semua perbuatan Allah berdasarkan atas hikmah
dan tujuan.([6]) Sesuatu perbuatan
tanpa tujuan adalah bodoh dan main-main. Selanjutnya, mereka berpendapat bahawa
manusia yang berakal sempurna, kalau berbuat sesuatu, mesti mempunyai tujuan,
sama ada untuk kepentingannya sendiri ataupun untuk kepentingan orang lain. Demikian
pula Allah, juga mempunyai tujuan dalam perbuatan-perbuatan-Nya, tetapi, kerana
Allah Maha Suci daripada sifat berbuat untuk kepentingan diri sendiri, maka
perbuatan-perbuatan Allah adalah untuk kepentingan mawjūd lain, selain Allah. ([7])
Berdasarkan
garis argumen ini, kaum Muktazilah berkeyakinan bahawa wujud ini diciptakan Allah
untuk manusia, sebagai makhluk tertinggi, dan oleh kerana itu mereka mempunyai
kecenderungan untuk melihat segala-galanya dari sudut kepentingan manusia.
Sehubungan dengan itu, kaum Muktazilah berpendapat bahawa Allah dikatakan adil
kerana semua perbuatan-Nya adalah baik. Allah wajib berbuat yang baik, tidak
akan berbuat yang buruk dan tidak mengambil hak orang lain. ([8]) Oleh itu,
sernua perbuatan Allah mengandung manfaat bagi makhluk-Nya. Ia tidak berbuat
untuk kepentingan diri-Nya. Perbuatan-Nya adalah untuk selain dirinya. ([9]) Oleh kerana itulah
manusia dapat mengambil manfaat dari perbuatan-Nya.
Mereka juga berpandangan, bahawa Allah
tidak menghendaki kejahatan, tetapi menghendaki kebaikan buat hamba-hainba-Nya
dan buat seluruh alam. ([10]) Segala
perbuatan bersifat baik dan terbaik. Ajaran itu dikenal dengan nama al-Salah wa al-Aslah. Di samping Allah
tidak berbuat yang buruk juga tidak dapat melalaikan kewajipan-kewajipan-Nya. ([11])
Berdasarkan pendapat di atas, kaum Muktazilah
mensucikan Allah dari perbuatan yang buruk, kerana dalam perbuatan manusia ada
perbuatan buruk, maka manusia sendirilah yang menciptakan perbuatan mereka, bukan
Allah. Berdasarkan pendapat itulah kaum Muktazilah memandang manusia
bertanggungjawap penuh terhadap perbuatannya.[12]
Sesuai dengan pendapat di atas, maka
keadilan Allah mengandung erti bahawa segala perbuatan-Nya adalah baik. Ia
tidak dapat berbuat buruk, dan tidak mengabaikan kewajipan-kewajipan-Nya
terhadap manusia. ([13]) Dengan demikian, Allah
tidak bersifat zalim di dalam
memberikan hukuman. Ia tidak menghukum anak orang musyrik lantaran dosa orang
tuanya. Ia tidak memberi beban yang tidak dapat dipikul oleh manusia. Ia tidak menghukum orang yang taat
kepada-Nya, dan tidak memberi pahala kepada orang yang mendurhakain-Nya. ([14]) Allah
adil adalah Allah yang berbuat dengan semestinya, menghukum dan memberi pahala
kepada manusia sesuai dengan perbuatan-Nya. ([15])
Dengan demikian keadilan Allah bagi Muktazilah
mengandung erti kewajipan-kewajipan yang harus dihormati-Nya, seperti al-Salah wa al-Aslah di atas. Allah
berkewajipan membuat yang terbaik bagi manusia, dalam pandangan Muktazilah, mengandung
erti yang luas sekali. Termasuk di dalamnya mengirim para Rasul, para Nabi, dan
memberikan manusia daya untuk dapat melaksanakan kewajipan-kewajipannya. ([16])
Kaum al-Ashcariyyah, seperti yang
digambarkan al-Shahrustani, memahami keadilan Allah
sebagai pemilik yang berkuasa mutlak terhadap sesuatu yang dimilikinya, dan
menggunakannya sesuai dengan pengetahuan dan kehendak-Nya.([17]) Paling tidak itulah yang terkandung dalam pengertian adil
menurut al-Ashcari, iaitu al-tasarruf fi al-mulk cala muqtada al-mashi’ah wa al-cilm. ([18])
Berdasarkan pengertian itu dapat pula
dikatakan, bahawa keadilan dalam pandangan al-Ashcariyyah adalah
menempatkan sesuatu pada tempat yang sebenarnya.([19]) Ketidak
adilan adalah menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya, iaitu berkuasa mutlak
terhadap milik orang lain.([20]) Oleh kerana
alam dan segala yang ada di dalamnya adalah milik Allah, maka Ia dapat berbuat
apa sahaja yang dikehendaki-Nya meskipun dalam pandangan manusia tidak adil.([21]) Dengan demikian
Allah tetap adil walaupun Ia memasukkan orang mukmin kedalam neraka atau memasukkan orang kafir ke
dalam syurga. Dengan kata
lain, walaupun perbuatan Allah bercanggah dengan akal sihat, perbuatan Allah
adalah keadilan-Nya. Oleh kerana itu, jika ia menambah beban yang telah ada
pada manusia, atau menguranginya, dalam pandangan al-Ashcariyyah, Ia
tetap adil. Bahkan Ia tetap adil walaupun memasukkan semua orang, sama ada yang
jahat ataupun yang taat dan banyak amalnya ke dalam syurga.([22]).
Faham keadilan Allah banyak bergantung
pada faham kebebasan manusia dan juga berkaitan erat dengan faham kekuasaan dan
kehendak mutlak Allah. Abu Hasan al-Ashcari, kerana
berpegang pada konsep kehendak dan kekuasaan mutlak Allah, mempunyai pendapat
bahawa perbuatan-perbuatan Allah itu tidak mempunyai kepentingan, dalam erti
sebab yang mendorong Allah untuk berbuat sesuatu. Allah boleh saja menjadikan
seseorang berbuat baik atau jahat, beriman atau kafir.([23])
Dengan kata lain, Allah berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Ini sesuai
dengan penjelasan al-Qur’ān: إن ربك فعال لما يريد[24] “Sesungguhnya
Tuhan engkau Kuasa melaksanakan apa yang dikehendaki-Nya”.
Sejalan dengan pendapat tersebut, al-Ashcari menyatakan bahawa Allah
menetapkan kesenangan dan rahmat-Nya khusus bagi orang mukmin, tidak kepada
orang kafir. Al-Ashcari juga mengatakan,
orang kafir tidak mempunyai kudrat untuk
beriman. Allah menetapkan kudrat beriman
khusus untuk orang mukmin. Menurut al-Ashcari, satu kudrat tidak
boleh untuk dua perbuatan atau lebih, tetapi hanya untuk satu perbuatan sahaja.[25] Oleh
kerana itu, kudrat kufur
bukanlah untuk kudrat beriman
sekaligus. ([26])
Selanjutnya, al-Ashcari menyatakan bahawa kudrat itu
tidak tetap, kerana itu, kadang-kadang manusia mampu dan kali yang lain manusia
lemah. Manusia adakalanya bergerak dan adakalanya diam. Oleh kerana itu,
kemampuan (istitacah) manusia,
mengikut al-Ashcari, bukanlah dari diri manusia itu sendiri tetapi bersumber
daripada yang lain, iaitu Allah s.w.t. ([27])
Sehubungan dengan itu, menurut al-Ashcari, kudrat beriman itu merupakan
pemberian dari Allah. Orang yang diperintahkan Allah beriman tetapi tidak
diberinya kudrat beriman bererti orang
tersebut tidak memperoleh pertolongan-Nya. ([28])
Seterusnya, al-Ashcari mengatakan bahawa Allah hanya memelihara orang mukmin dan tidak akan
melindungi orang kafir. Argumentasi ini berdasarkan pada firman Allah yang
bermaksud "Aku ciptakan jin dan manusia itu hanyalah untuk mengabdi
kepada-Ku".([29])
Dalam masalah taklif, al-Ashcari
berpendapat([30])
bahawa Allah membebani orang-orang kafir supaya mendengarkan dan menerima
al-Qur'an serta beriman kepada Allah, meskipun Allah juga mengatakan bahawa
mereka tidak sanggup beriman kepada-Nya, seperti dalam firman-Nya: ما كانوا يستطيعون السمع وما كا نوا يبصرون[31] tafsirnya: “Mereka (orang kafir) tidak dapat mendengar dan tidak
dapat melihat”. Untuk memperkuatkan pendapatnya ini, al-Ashcari mengemukakan
ayat al-Qur'an : يوم يكشف عن ساق ويدعون الى السجود فلا يستطيعون[32] “Di hari
terjadi bencana besar, dan mereka dipanggil supaya tunduk, tetapi mereka tidak
sanggup”.
Berdasarkan ayat tersebut, menurut al-Ashcari, Allah memerintahkan
kepada orang-orang munafik supaya bersujud di hari kemudian, tetapi mereka
tidak mampu melaksanakannya kerana tulang punggung mereka lemah. Ini menunjukan
bahawa tidak mesti beban atau perintah yang diberikan oleh Allah harus sesuai
dengan kemampuan manusia.([33])
Untuk memperjelas pernyataan di atas, al-Ashcari membezakan antara orang kafir dengan orang yang lemah.
Menurutnya, orang kafir bukanlah orang yang lemah kerana jika mereka lemah
untuk beriman tentu mereka juga tidak mampu menjadi kafir. Oleh itu, menurut al-Ashcari, orang yang mampu
menjadi kafir juga mampu beriman.([34])
Inilah sebabnya, al-Ashcari memandang, bahawa istitacah (kemampuan)
manusia itu tidak tetap,[35]
sehingga, jika pada satu saat orang menjadi kafir maka tidak tertutup
kernungkinan pada masa yang lain ia akan mampu beriman. Bertolak dari
pemyataannya ini, al-Ashcari tidak memandang bahawa taklīf beriman
terhadap orang kafir itu sebagai taklīf
mā lā yutāq. ([36])
Yang dimaksud dengan taklif ma lā yutāq ialah taklif terhadap
orang yang benar-benar tidak mampu; sebagaimana Allah mernerintahkan para
malaikat untuk menyebut nama-nama ciptaan-Nya,([37])
sedangkan mereka tidak mampu dan tidak mengetahuinya.[38]
Demikian pula dengan perintah Allah untuk berbuat adil ([39])
terhadap manusia, tetapi Allah sendiri mengatakan bahawa manusia tidak mampu
berbuat adil.([40])
Oleh kerana itu, al-Ashcari berpendapat
bahawa taklif mā lā yutāq juga baik. ([41])
Kerana itu, sesuai dengan tendensi al-Ashcari untuk meninjau
segala-galanya dari sudut kekuasaan dan kehendak mutlak Allah, maka keadilan
diertikan sebagai: “menempatkan sesuatu pada tempat yang sebenarnya”,
iaitu mempunyai kekuasaan mutlak terhadap harta yang dimiliki serta
mempergunakannya sesuai dengan kehendak dan pengetahuan pemilik.
Dengan demikian, keadilan Allah, mengikut al-Ashcari, mengandung erti bahawa Allah mempunyai
kekuasaan mutlak terhadap makhluk-Nya dan dapat berbuat sekehendak-Nya dalam kerajaan-Nya.
Sebaliknya, ketidakadilan bererti: “menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya”,
iaitu berkuasa mutlak terhadap hak milik orang[42].
Oleh itu, Allah menurut al-Ashcari, dapat berbuat apa sahaja
yang dikehendaki-Nya, sungguhpun hal sedemikian itu, menurut pandangan manusia,
adalah tidak adil. Allah tidaklah berbuat salah kalau memasukkan seluruh
manusia ke dalam syurga dan tidaklah bersifat zalim jika Ia memasukkan seluruh manusia ke dalam neraka.[43]
Perbuatan salah dan tidak adil adalah
perbuatan yang melanggar hukum, kerana di atas Allah tidak ada undang-undang
atau hukum, maka perbuatan Allah tidak pernah bertentangan dengan hukum. ([44])
Dari kondisi objektif ini, dapat
difahami bahawa, Allah tidak dapat dikatakan bersifat tidak adil. Ketidak
adilan boleh timbul jika seseorang melanggar hak orang lain, atau jika
seseorang harus berbuat sesuai dengan perintah dan kemudian melanggar perintah
itu. Dan perbuatan yang demikian itu tidak mungkin ada pada Allah. Jadi,
bagi al-Ashcari, semua perbuatan Allah adalah adil. Allah adalah adil menjadikan
seseorang beriman, dan akan tetap dikatakan adil jika Ia menjadi seseorang itu
kafir. Allah, mengikut al-Ashcari, boleh saja
menyakiti anak-anak kecil di hari kemudian, boleh menjatuhkan hukuman bagi
orang mukmin dan memasukkan orang kafir ke dalam syurga. ([45])
Sekiranya ini dilakukan Allah, mengikut al-Ashcari, Allah tidaklah
berbuat salah. Allah tetap masih bersifat adil. ([46])
Tetapi, Allah, mengikut al-Ashcari, tidak akan berbuat
demikian, kerana Ia mengatakan hanya akan menyiksa orang-orang kafir sahaja;
dan Allah pasti tidak berbohong atas apa yang telah disampaikan-Nya.([47])
Allah juga tidak bersifat zalim meskipun Ia menciptakan kezaliman, kerana Allah
menciptakannya bukan untuk diri-Nya. ([48])
Sehubungan dengan itu, al-Ashcari menyatakan bahawa
upah atau imbalan yang diberikan oleh Allah hanyalah merupakan rahmat atau
hukuman, namun tetap merupakan keadilan Allah. Allah tidak berkewajipan
memberikan pahala. Dengan demikian, keadilan menurut al-Ashcari ialah keadilan Raja
Absolut, yang memberikan hukuman menurut kehendak mutlaknya, tidak terikat pada
suatu kekuasaan, kecuali kekuasaan-Nya sendiri. ([49])
Keadilan Allah seperti yang digambarkan
di atas dapat pula dilihat dari perbincangan yang dikemuakan oleh tokoh-tokoh al-Ashcariyyah.
Al-Bāqillāni,
misalnya, berpendapat bahawa Allah memakmurkan orang yang dicintai-Nya dan
melindungi orang yang mentaati-Nya.[50]
Allah tidak memberikan pertolongan terhadap pelaku maksiat. ([51])
Selanjutnya, Allah memberikan kebaikan, keburukan, keuntungan, kerugian,
kekayaan dan kemiskinan, kesenangan dan kesusahan, kesihatan dan juga penyakit,
petunjuk dan kesesatan kepada semua hamba-Nya sebagai keadilan-Nya. Kata al-Bāqillāni ([52]) Allah tidak
bertanggung jawab terhadap perbuatan-Nya sesuai dengan firman Allah: لايسئل عما يفعل وهم يسئلون [53] “Dia
tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanya”.
Dari ayat tersebut difahami bahawa di akhirat nanti Allah s.w.t. akan
membangkitkan kembali semua manusia dengan menghidupkan mereka untuk menentukan
dan menimbang amal mereka. Allah juga menyediakan syurga dan neraka. Semuanya
itu merupakan keadilan Allah. ([54])
Sehubungan dengan itu, al Bāqillāni menyatakan bahawa
pahala merupakan karunia daripada Allah, bukan semata-mata kerana amal
seseorang. ([55])
Ini sesuai dengan firman Allah s.w.t: ليجزي الذين ءامنوا وعملوا الصلحت من فضله[56] bermaksud: “Agar Allah
memberikan pahala kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari
karunia-Nya”.
Selanjutnya, al-Juwayni, cenderung
meninjau perbuatan-perbuatan Allah dari segi rahmat dan kemaslahatan manusia.
Bagi al-Juwayni, kerana Allah Maha suci dari segala manfaat dan mudarat, maka
perbuatan-perbuatan Allah bukan untuk kepentingan diri-Nya sendiri, melainkan
untuk kepentingan yang di luar Allah, yakni manusia. Dengan demikian, mengikut al-Juwayni, semua yang
diperbuat Allah adalah didasarkan kepada rasa kasih sayang Allah terhadap
hamba-hamba-Nya. Apapun yang diperbuat Allah, sama ada berupa kesakitan ataupun
kelezatan adalah baik.([57])
Tidak satupun perbuatan Allah yang menimbulkan kesan yang tidak baik bagi
manusia. Kalau Allah, misalnya, menyiksa orang yang berdosa, itu bukanlah
merupakan kesalahan Allah, dan bukan pula bererti Allah sengaja menjerumuskan
manusia ke dalam kesengsaraan. Itu semua merupakan kesalahan manusia itu
sendiri. ([58])
Namun demikian, Allah tidak harus terus menyiksa hamba-Nya (mukmin) yang
berdosa. Allah, mengikut al-Juwayni, boleh membatalkan siksaan orang
yang berdosa dan kemudian memasukkannya ke dalam syurga. Meskipun orang yang
dibatalkan siksaannya ini, mengikut al-Juwayni, mesti memiliki
iman. Pembatalan siksaan ini, oleh al-Juwayni, disebut dengan shafacat. Orang yang
beriman dan meninggal dalam keadaan berdosa sebelum bertaubat, nasibnya akan
ditentukan oleh Allah.([59])
Apabila Allah menghendaki dosanya diampuni atau sebaliknya diberikan-Nya shafacat, maka ia
akan dimasukkan ke dalam syurga. Atau dimasukkan ke dalam neraka sekadar untuk
mencucikan dosanya kemudian Allah angkat dari neraka lalu dimasukkan ke dalam syurga. ([60])
Semuanya itu, mengikut al-Juwayni, sesuai dengan essensi Allah yang bersifat al-Rahmān dan al-Rahim serta demi kebaikan
manusia.
Sehubungan dengan itu, Abu Hamid al-Ghazali, menyatakan bahawa Allah tidak akan membatalkan pemberian
pahala kepada orang yang berbuat baik. Mengikut al-Ghazali, Allah boleh sahaja mengingkari ancaman-Nya (al-wacid), tetapi Ia tidak mungkin
mengingkari janji-Nya (al-wacd). Mengingkari ancaman
merupakan perbuatan pemurah (karam), sedangkan mengingkari janji adalah
perbuatan dusta. Dengan demikian, Allah,
mengikut al-Ghazali, memberikan upah
kepada manusia bersesuaian dengan janji-Nya, dan memberikan hukuman bersesuaian
dengan kehendak-Nya([61])Bahkan
dengan anugerah Allah, mengikut al-Ghazali, orang-orang beriman
akan dikeluarkan dari neraka, setelah mereka disiksa terlebih dahulu, sampai
tak seorang pun yang beriman berada di dalam neraka.[62]
Dari
keterangan di atas dapat disimpulkan bahawa keadilan Allah menurut fahaman
al-Ashcariyyah adalah bersifat absolut (mutlak), Ia memberi hukuman
menurut kehendak mutlaknya, tidak terikat pada sesuatu kekuasaan, kecuali
kekuasaannya sendiri.
[1] cAbd al-Jabbar, Sharh al-usul al-khamsah, hal.
301.
[2] Harun Nasution, hal. 42.
[3] cAbd al-Jabbar, hal. 301.
[4] Abu al-Husayn al-Khayyat, al-Intisar, hal. 26; al-Shahrastani, Nihayah al-iqdam, hal. 397.
[5] Mahmud Subhi, al-Falsafah
al-akhlaqiyyah fi
al-fikr al-Islami, hal. 47.
[6] al-Shahrastani, Nihayat al-iqdam, hal. 397.
[7] Ibid, hal.
398.
[8] cAbd
al-Jabbar, hal. 132, 30.
[9] al-Shahrastani, hal. 398.
[10] Ibid, hal.
405.
[11] cAbd al-Jabbar, hal. 301.
[12] Ibid,
hal. 323.
[13] Ibid 167.
[14] Ibid, hal. 132.
[15] Albert N. Nader, Falsafat al-Muctazilah, Jil
l, hal. 99.
[16] al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hal. 195.
[17] al-Shahrastani, al-Milal wa al-nihal, Jil. 1, hal. 58.
[18] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71. 172.
[19] al-Shahrastani, Ibid.
[20] Ibid, hal. 167, 101.
[21] Sulayman Dunya, al-Shaykh Muhammad
cAbduh, hal. 546.
[22] cAbd
al-Latif,
al-Usul fikriyyah li madhhab ahl
al-Sunnah, hal.
57.
[23] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 95.
[24] Al-Qur’an, Hūd (11):107.
[25] Ibid.
[26] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 109.
[27] al-Ashcari, Maqālāt al-Islamiyyin,
hal. 300; juga, al-Lumac, hal. 93.
[28] al-Ashcari, al-lbānah, hal.
109-110
[29] Al-Qur’an, al-Tūr 52:56. Tuhan
menciptakan manusia ini bukanlah untuk main-main, melainkan dengan tujuan dan
pimpinan mengangkat manusia kepada derajat yang tinggi, dalam penghidupannya di
dunia dan keberuntungannya di hari akhirat. Untuk mencapai derajat ketinggian
itu dalam berbagai lapangan kehidupannya, baik zahir mahupun batin, perlulah
manusia itu mengikuti pimpinan Tuhan dan menjalankan petunjuk-Nya dengan
sepenuh hati. Catatan Kaki untuk ayat 52 surat al-Tūr, dalam al-Qur’an dan Terjemahannya, Pulau
Pinang, Nahdi, 1987, hal. 771.
[30] al-Ashcari, al-Ibānah, hal.
112-113.
[31] Al-Qur’an, Hūd(11): 20
[32] Al-Qur’an, al-Qalam (68):42.
[33] al-Ashcari, al-Ibānah, hal.
113. Pernyataan al-Ashcari tersebut
mengandung pengertian bahawa satu qudrat tidak dapat digunakan untuk dua
perbuatan atau lebih dalam masa yang bersamaan. Misalnya, orang yang bergerak
dari suatu tempat tidak dapat diam di tempat itu sekaligus dalam waktu yang
sama.
[34] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 100.
[35] Ibid., hal. 93;
Maqālāt al-Islāmiyyīn, hal. 300.
[36] al-Ashcari, al-Lumac, hat. 101.
[37] Seperti yang diungkapkan dalam firman Allah yang
bermaksud “..Tuhan mengatakan: sebutkanlah kepada-Ku nama-nama semuanya ini...”
Al-Qur’an, al-Baqarah 2:31.
[38] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 113.
[39] Al-Qur’an, al-Mā’idah 5:8.
[40] Al-Qur’an, al-Nisā' 4:129.
[41] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 114.
[42] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 114
[43] al-Ashcari, al-Ibanah,
hat. 114; al-Shahrustani, al-Milal,
Jil. 1, hal. 167.
[44] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 71.
[45] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 114.
[46] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 71.
[47] al-Ashcari,
al-Lumac, hal. 116-117; Maqālāt al-Islamiyyīn, hal. 319,
338.
[48] al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 79-8 1.
[49] al-Shahrustani, al-Milal, hal. 168.
[50] Meskipun Allah akan melindungi orang yang mentaati-Nya; namun janganlah
ketaatan itu dilakukan kerana mengharapkan pahala, sebagaimana suatu perbuatan
dipandang maksiat bukan kerana adanya siksaan. Allah tidak wajib memberikan
pahala kepada seseorang. Apa yang diperintahkan oleh Allah kepada manusia
merupakan kewajipan bagi mereka, dan Tuhan sendiri tidak mempunyai kewajipan.
Tidak seorangpun di antara manusia yang dapat memberikan kewajipan kepada
Tuhan. Kewajipan pada hakikatnya adalah mendapat celaan jika meninggalkannya.
Allah s.w.t. terlepas dari semua celaan. al-Qādi Abū Bakr al-Bāqillāni, al-Insāf, 1369 H.,
hal. 43.
[51] Ibid. , hal. 25.
[52] Ibid.
[53] Al-Qur’an, al-Anbiyā’ (21):23.
[54] Ibid., hal. 25.
[55] Ibid., hal. 43.
[56] Al-Qur’an, al-Rūm
(30):45.
[57] al-juwayni, al-Irshād, hal. 273.
[58] al-Juwayni menegaskan bahawa
manusia bebas mengarahkan daya yang diperolehnya dari Tuhan untuk mewujudkan
perbuatan-perbuatanya. Jika ia sampai berdosa, lalu mendapat siksaan, maka itu
bukan merupakan kesalahan Tuhan melainkan kesalahan manusia itu sendiri.
Mengapa ia memilih jalan yang sesat dan menghindar daripada jalan yang selamat.
[59] Ibid., hal. 394.
[60] Ibid.
[61] al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hal. 185.
[62] al-Ghazali, Qawacid al-aqacid fi al-tawhid, hal. 164.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar