Laman

Konsep Keadilan Allah.

Masalah keadilan Allah juga menjadi pembahasan yang banyak mendapat perhatian umat Islam. Kata "keadilan" berasal dari bahasa Arab: العدل , iaitu bentuk masdar dari  عدل, يعدل عدلا .
Persoalan keadilan Allah muncul kepermukaan kerana kaum Muktazilah menjadikannya sebagai salah satu dari ajarannya. ([1]) Mereka menyebut golongannya sebagai ahl al-cadl, iaitu yang mempertahankan keadilan Allah. ([2]) cAbd al-Jabbar mengatakan, bahawa maksud Allah berlaku adil ialah semua perbuatan-Nya bersifat baik. Ia tidak berbuat jahat, dan tidak melalaikan atau melupakan kewajipan-Nya. ([3])

Berkaitan dengan pendapat di atas, kaum Muktazilah berpendapat bahawa semua perbuatan yang timbul dari Allah dan berhubungan dengan insan mukallaf ditentukan berdasarkan kemaslahatan manusia. ([4]) Sementara, kaum Ashcariyyah cenderung memahami keadilan Allah dari segi Allah sebagai pemilik dan penguasa alam semesta, mengatur kerajaan yang dimiliki-Nya menurut kehendak-Nya. ([5]) Dengan demikian, Allah yang adil menurut mereka adalah Allah yang berkuasa mutlak di dalam mengatur dan menghisab hamba-hamba-Nya.

            Dalam pembicaraan masalah keadilan Allah di atas, kaum Muktazilah mengatakan bahawa semua perbuatan Allah berdasarkan atas hikmah dan tujuan.([6]) Sesuatu perbuatan tanpa tujuan adalah bodoh dan main-main. Selanjutnya, mereka berpendapat bahawa manusia yang berakal sempurna, kalau berbuat sesuatu, mesti mempunyai tujuan, sama ada untuk kepentingannya sendiri ataupun untuk kepentingan orang lain. Demikian pula Allah, juga mempunyai tujuan dalam perbuatan-perbuatan-Nya, tetapi, kerana Allah Maha Suci daripada sifat berbuat untuk kepentingan diri sendiri, maka perbuatan-perbuatan Allah adalah untuk kepentingan mawjūd lain, selain Allah. ([7])
Berdasarkan garis argumen ini, kaum Muktazilah berkeyakinan bahawa wujud ini diciptakan Allah untuk manusia, sebagai makhluk tertinggi, dan oleh kerana itu mereka mempunyai kecenderungan untuk melihat segala-galanya dari sudut kepentingan manusia. Sehubungan dengan itu, kaum Muktazilah berpendapat bahawa Allah dikatakan adil kerana semua perbuatan-Nya adalah baik. Allah wajib berbuat yang baik, tidak akan berbuat yang buruk dan tidak mengambil hak orang lain. ([8]) Oleh itu, sernua perbuatan Allah mengandung manfaat bagi makhluk-Nya. Ia tidak berbuat untuk kepentingan diri-Nya. Perbuatan-Nya adalah untuk selain dirinya. ([9]) Oleh kerana itulah manusia dapat mengambil manfaat dari perbuatan-Nya.
            Mereka juga berpandangan, bahawa Allah tidak menghendaki kejahatan, tetapi menghendaki kebaikan buat hamba-hainba-Nya dan buat seluruh alam. ([10]) Segala perbuatan bersifat baik dan terbaik. Ajaran itu dikenal dengan nama al-Salah wa al-Aslah. Di samping Allah tidak berbuat yang buruk juga tidak dapat melalaikan kewajipan-kewajipan-Nya. ([11])
            Berdasarkan pendapat di atas, kaum Muktazilah mensucikan Allah dari perbuatan yang buruk, kerana dalam perbuatan manusia ada perbuatan buruk, maka manusia sendirilah yang menciptakan perbuatan mereka, bukan Allah. Berdasarkan pendapat itulah kaum Muktazilah memandang manusia bertanggungjawap penuh terhadap perbuatannya.[12]
            Sesuai dengan pendapat di atas, maka keadilan Allah mengandung erti bahawa segala perbuatan-Nya adalah baik. Ia tidak dapat berbuat buruk, dan tidak mengabaikan kewajipan-kewajipan-Nya terhadap manusia. ([13]) Dengan demikian, Allah tidak bersifat zalim di dalam memberikan hukuman. Ia tidak menghukum anak orang musyrik lantaran dosa orang tuanya. Ia tidak memberi beban yang tidak dapat dipikul oleh manusia. Ia tidak menghukum orang yang taat kepada-Nya, dan tidak memberi pahala kepada orang yang mendurhakain-Nya. ([14]) Allah adil adalah Allah yang berbuat dengan semestinya, menghukum dan memberi pahala kepada manusia sesuai dengan perbuatan-Nya. ([15])
            Dengan demikian keadilan Allah bagi Muktazilah mengandung erti kewajipan-kewajipan yang harus dihormati-Nya, seperti al-Salah wa al-Aslah di atas. Allah berkewajipan membuat yang terbaik bagi manusia, dalam pandangan Muktazilah, mengandung erti yang luas sekali. Termasuk di dalamnya mengirim para Rasul, para Nabi, dan memberikan manusia daya untuk dapat melaksanakan kewajipan-kewajipannya. ([16])
Kaum al-Ashcariyyah, seperti yang digambarkan al-Shahrustani, memahami keadilan Allah sebagai pemilik yang berkuasa mutlak terhadap sesuatu yang dimilikinya, dan menggunakannya sesuai dengan pengetahuan dan kehendak-Nya.([17]) Paling tidak itulah yang terkandung dalam pengertian adil menurut al-Ashcari, iaitu al-tasarruf fi al-mulk cala muqtada al-mashi’ah wa al-cilm. ([18])

Berdasarkan pengertian itu dapat pula dikatakan, bahawa keadilan dalam pandangan al-Ashcariyyah adalah menempatkan sesuatu pada tempat yang sebenarnya.([19]) Ketidak adilan adalah menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya, iaitu berkuasa mutlak terhadap milik orang lain.([20]) Oleh kerana alam dan segala yang ada di dalamnya adalah milik Allah, maka Ia dapat berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya meskipun dalam pandangan manusia tidak adil.([21]) Dengan demikian Allah tetap adil walaupun Ia memasukkan orang mukmin kedalam neraka atau memasukkan orang kafir ke dalam syurga. Dengan kata lain, walaupun perbuatan Allah bercanggah dengan akal sihat, perbuatan Allah adalah keadilan-Nya. Oleh kerana itu, jika ia menambah beban yang telah ada pada manusia, atau menguranginya, dalam pandangan al-Ashcariyyah, Ia tetap adil. Bahkan Ia tetap adil walaupun memasukkan semua orang, sama ada yang jahat ataupun yang taat dan banyak amalnya ke dalam syurga.([22])

Faham keadilan Allah banyak bergantung pada faham kebebasan manusia dan juga berkaitan erat dengan faham kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. Abu Hasan al-Ashcari, kerana berpegang pada konsep kehendak dan kekuasaan mutlak Allah, mempunyai pendapat bahawa perbuatan-perbuatan Allah itu tidak mempunyai kepentingan, dalam erti sebab yang mendorong Allah untuk berbuat sesuatu. Allah boleh saja menjadikan seseorang berbuat baik atau jahat, beriman atau kafir.([23]) Dengan kata lain, Allah berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya. Ini sesuai dengan penjelasan al-Qur’ān: إن ربك فعال لما يريد[24] “Sesungguhnya Tuhan engkau Kuasa melaksanakan apa yang dikehendaki-Nya”.

Sejalan dengan pendapat tersebut, al-Ashcari menyatakan bahawa Allah menetapkan kesenangan dan rahmat-Nya khusus bagi orang mukmin, tidak kepada orang kafir. Al-Ashcari juga mengatakan, orang kafir tidak mempunyai kudrat untuk beriman. Allah menetapkan kudrat beriman khusus untuk orang mukmin. Menurut al-Ashcari, satu kudrat tidak boleh untuk dua perbuatan atau lebih, tetapi hanya untuk satu perbuatan sahaja.[25] Oleh kerana itu, kudrat kufur bukanlah untuk kudrat beriman sekaligus. ([26]) Selanjutnya, al-Ashcari menyatakan bahawa kudrat itu tidak tetap, kerana itu, kadang-kadang manusia mampu dan kali yang lain manusia lemah. Manusia adakalanya bergerak dan adakalanya diam. Oleh kerana itu, kemampuan (istitacah) manusia, mengikut al-Ashcari, bukanlah dari diri manusia itu sendiri tetapi bersumber daripada yang lain, iaitu Allah s.w.t. ([27])

Sehubungan dengan itu, menurut al-Ashcari, kudrat beriman itu merupakan pemberian dari Allah. Orang yang diperintahkan Allah beriman tetapi tidak diberinya kudrat beriman bererti orang tersebut tidak memperoleh pertolongan-Nya. ([28]) Seterusnya, al-Ashcari mengatakan bahawa Allah hanya memelihara orang mukmin dan tidak akan melindungi orang kafir. Argumentasi ini berdasarkan pada firman Allah yang bermaksud "Aku ciptakan jin dan manusia itu hanyalah untuk mengabdi kepada-Ku".([29]) Dalam masalah taklif, al-Ashcari berpendapat([30]) bahawa Allah membebani orang-orang kafir supaya mendengarkan dan menerima al-Qur'an serta beriman kepada Allah, meskipun Allah juga mengatakan bahawa mereka tidak sanggup beriman kepada-Nya, seperti dalam firman-Nya:    ما كانوا يستطيعون السمع وما كا نوا يبصرون[31] tafsirnya: “Mereka (orang kafir) tidak dapat mendengar dan tidak dapat melihat”. Untuk memperkuatkan pendapatnya ini, al-Ashcari mengemukakan ayat al-Qur'an :  يوم يكشف عن ساق ويدعون الى السجود فلا يستطيعون[32]  “Di hari terjadi bencana besar, dan mereka dipanggil supaya tunduk, tetapi mereka tidak sanggup”.
Berdasarkan ayat tersebut, menurut al-Ashcari, Allah memerintahkan kepada orang-orang munafik supaya bersujud di hari kemudian, tetapi mereka tidak mampu melaksanakannya kerana tulang punggung mereka lemah. Ini menunjukan bahawa tidak mesti beban atau perintah yang diberikan oleh Allah harus sesuai dengan kemampuan manusia.([33])

            Untuk memperjelas pernyataan di atas, al-Ashcari membezakan antara orang kafir dengan orang yang lemah. Menurutnya, orang kafir bukanlah orang yang lemah kerana jika mereka lemah untuk beriman tentu mereka juga tidak mampu menjadi kafir. Oleh itu, menurut al-Ashcari, orang yang mampu menjadi kafir juga mampu beriman.([34]) Inilah sebabnya, al-Ashcari memandang, bahawa istitacah (kemampuan) manusia itu tidak tetap,[35] sehingga, jika pada satu saat orang menjadi kafir maka tidak tertutup kernungkinan pada masa yang lain ia akan mampu beriman. Bertolak dari pemyataannya ini, al-Ashcari tidak memandang bahawa taklīf beriman terhadap orang kafir itu sebagai  taklīf mā lā yutāq. ([36])

            Yang dimaksud dengan taklif ma lā yutāq ialah taklif terhadap orang yang benar-benar tidak mampu; sebagaimana Allah mernerintahkan para malaikat untuk menyebut nama-nama ciptaan-Nya,([37]) sedangkan mereka tidak mampu dan tidak mengetahuinya.[38] Demikian pula dengan perintah Allah untuk berbuat adil ([39]) terhadap manusia, tetapi Allah sendiri mengatakan bahawa manusia tidak mampu berbuat adil.([40]) Oleh kerana itu, al-Ashcari berpendapat bahawa taklif mā lā yutāq juga baik. ([41]) Kerana itu, sesuai dengan tendensi al-Ashcari untuk meninjau segala-galanya dari sudut kekuasaan dan kehendak mutlak Allah, maka keadilan diertikan sebagai: “menempatkan sesuatu pada tempat yang sebenarnya”, iaitu mempunyai kekuasaan mutlak terhadap harta yang dimiliki serta mempergunakannya sesuai dengan kehendak dan pengetahuan pemilik. Dengan demikian, keadilan Allah, mengikut al-Ashcari,  mengandung erti bahawa Allah mempunyai kekuasaan mutlak terhadap makhluk-Nya dan dapat berbuat sekehendak-Nya dalam kerajaan-Nya. Sebaliknya, ketidakadilan bererti: “menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya”, iaitu berkuasa mutlak terhadap hak milik orang[42].

            Oleh itu, Allah menurut al-Ashcari, dapat berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya, sungguhpun hal sedemikian itu, menurut pandangan manusia, adalah tidak adil. Allah tidaklah berbuat salah kalau memasukkan seluruh manusia ke dalam syurga dan tidaklah bersifat zalim jika Ia memasukkan seluruh manusia ke dalam neraka.[43]  Perbuatan salah dan tidak adil adalah perbuatan yang melanggar hukum, kerana di atas Allah tidak ada undang-undang atau hukum, maka perbuatan Allah tidak pernah bertentangan dengan hukum. ([44]) Dari kondisi objektif ini,  dapat difahami bahawa, Allah tidak dapat dikatakan bersifat tidak adil. Ketidak adilan boleh timbul jika seseorang melanggar hak orang lain, atau jika seseorang harus berbuat sesuai dengan perintah dan kemudian melanggar perintah itu. Dan perbuatan yang demikian itu tidak mungkin ada pada Allah.  Jadi, bagi al-Ashcari, semua perbuatan Allah adalah adil. Allah adalah adil menjadikan seseorang beriman, dan akan tetap dikatakan adil jika Ia menjadi seseorang itu kafir. Allah, mengikut al-Ashcari, boleh saja menyakiti anak-anak kecil di hari kemudian, boleh menjatuhkan hukuman bagi orang mukmin dan memasukkan orang kafir ke dalam syurga. ([45]) Sekiranya ini dilakukan Allah, mengikut al-Ashcari, Allah tidaklah berbuat salah. Allah tetap masih bersifat adil. ([46]) Tetapi, Allah, mengikut  al-Ashcari, tidak akan berbuat demikian, kerana Ia mengatakan hanya akan menyiksa orang-orang kafir sahaja; dan Allah pasti tidak berbohong atas apa yang telah disampaikan-Nya.([47]) Allah juga tidak bersifat zalim meskipun Ia menciptakan kezaliman, kerana Allah menciptakannya bukan untuk diri-Nya. ([48]) Sehubungan dengan itu, al-Ashcari menyatakan bahawa upah atau imbalan yang diberikan oleh Allah hanyalah merupakan rahmat atau hukuman, namun tetap merupakan keadilan Allah. Allah tidak berkewajipan memberikan pahala. Dengan demikian, keadilan menurut al-Ashcari ialah keadilan Raja Absolut, yang memberikan hukuman menurut kehendak mutlaknya, tidak terikat pada suatu kekuasaan, kecuali kekuasaan-Nya sendiri. ([49])

Keadilan Allah seperti yang digambarkan di atas dapat pula dilihat dari perbincangan yang dikemuakan oleh tokoh-tokoh al-Ashcariyyah. Al-Bāqillāni, misalnya, berpendapat bahawa Allah memakmurkan orang yang dicintai-Nya dan melindungi orang yang mentaati-Nya.[50] Allah tidak memberikan pertolongan terhadap pelaku maksiat. ([51]) Selanjutnya, Allah memberikan kebaikan, keburukan, keuntungan, kerugian, kekayaan dan kemiskinan, kesenangan dan kesusahan, kesihatan dan juga penyakit, petunjuk dan kesesatan kepada semua hamba-Nya sebagai keadilan-Nya. Kata al-Bāqillāni ([52]) Allah tidak bertanggung jawab terhadap perbuatan-Nya sesuai dengan firman Allah:     لايسئل عما يفعل وهم يسئلون [53]  “Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanya”. Dari ayat tersebut difahami bahawa di akhirat nanti Allah s.w.t. akan membangkitkan kembali semua manusia dengan menghidupkan mereka untuk menentukan dan menimbang amal mereka. Allah juga menyediakan syurga dan neraka. Semuanya itu merupakan keadilan Allah. ([54]) Sehubungan dengan itu, al Bāqillāni menyatakan bahawa pahala merupakan karunia daripada Allah, bukan semata-mata kerana amal seseorang. ([55]) Ini sesuai dengan firman Allah s.w.t: ليجزي الذين ءامنوا وعملوا الصلحت من فضله[56] bermaksud: “Agar Allah memberikan pahala kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari karunia-Nya”.

Selanjutnya, al-Juwayni, cenderung meninjau perbuatan-perbuatan Allah dari segi rahmat dan kemaslahatan manusia. Bagi al-Juwayni, kerana Allah Maha suci dari segala manfaat dan mudarat, maka perbuatan-perbuatan Allah bukan untuk kepentingan diri-Nya sendiri, melainkan untuk kepentingan yang di luar Allah, yakni manusia. Dengan demikian, mengikut al-Juwayni, semua yang diperbuat Allah adalah didasarkan kepada rasa kasih sayang Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Apapun yang diperbuat Allah, sama ada berupa kesakitan ataupun kelezatan adalah baik.([57]) Tidak satupun perbuatan Allah yang menimbulkan kesan yang tidak baik bagi manusia. Kalau Allah, misalnya, menyiksa orang yang berdosa, itu bukanlah merupakan kesalahan Allah, dan bukan pula bererti Allah sengaja menjerumuskan manusia ke dalam kesengsaraan. Itu semua merupakan kesalahan manusia itu sendiri. ([58]) Namun demikian, Allah tidak harus terus menyiksa hamba-Nya (mukmin) yang berdosa. Allah, mengikut al-Juwayni,  boleh membatalkan siksaan orang yang berdosa dan kemudian memasukkannya ke dalam syurga. Meskipun orang yang dibatalkan siksaannya ini, mengikut al-Juwayni, mesti memiliki iman. Pembatalan siksaan ini, oleh al-Juwayni, disebut dengan shafacat. Orang yang beriman dan meninggal dalam keadaan berdosa sebelum bertaubat, nasibnya akan ditentukan oleh Allah.([59]) Apabila Allah menghendaki dosanya diampuni atau sebaliknya diberikan-Nya shafacat, maka ia akan dimasukkan ke dalam syurga. Atau dimasukkan ke dalam neraka sekadar untuk mencucikan dosanya kemudian Allah angkat dari neraka lalu dimasukkan ke dalam syurga. ([60]) Semuanya itu, mengikut al-Juwayni, sesuai dengan essensi Allah yang bersifat al-Rahmān dan al-Rahim serta demi kebaikan manusia.

Sehubungan dengan itu, Abu Hamid al-Ghazali, menyatakan bahawa Allah tidak akan membatalkan pemberian pahala kepada orang yang berbuat baik. Mengikut al-Ghazali, Allah boleh sahaja mengingkari ancaman-Nya (al-wacid), tetapi Ia tidak mungkin mengingkari janji-Nya (al-wacd). Mengingkari ancaman merupakan perbuatan pemurah (karam), sedangkan mengingkari janji adalah perbuatan dusta. Dengan demikian, Allah, mengikut al-Ghazali,  memberikan upah kepada manusia bersesuaian dengan janji-Nya, dan memberikan hukuman bersesuaian dengan kehendak-Nya([61])Bahkan dengan  anugerah Allah, mengikut al-Ghazali, orang-orang beriman akan dikeluarkan dari neraka, setelah mereka disiksa terlebih dahulu, sampai tak seorang pun yang beriman berada di dalam neraka.[62]

            Dari keterangan di atas dapat disimpulkan bahawa keadilan Allah menurut fahaman al-Ashcariyyah adalah bersifat absolut (mutlak), Ia memberi hukuman menurut kehendak mutlaknya, tidak terikat pada sesuatu kekuasaan, kecuali kekuasaannya sendiri.


[1] cAbd al-Jabbar, Sharh al-usul al-khamsah, hal. 301.
[2] Harun Nasution, hal. 42.
[3] cAbd al-Jabbar, hal. 301.
[4] Abu al-Husayn al-Khayyat, al-Intisar, hal. 26; al-Shahrastani, Nihayah al-iqdam, hal. 397.
[5] Mahmud Subhi, al-Falsafah al-akhlaqiyyah fi al-fikr al-Islami, hal. 47.
[6] al-Shahrastani, Nihayat al-iqdam, hal. 397.
[7]  Ibid, hal. 398.
[8]  cAbd al-Jabbar,   hal. 132, 30.
[9]  al-Shahrastani,   hal. 398.
[10]  Ibid, hal. 405.
[11]  cAbd al-Jabbar,   hal. 301.
[12]  Ibid,  hal. 323.
[13]  Ibid 167.
[14]  Ibid, hal. 132.
[15] Albert N. Nader, Falsafat al-Muctazilah, Jil l, hal. 99.
[16] al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-ictiqad,  hal. 195.
[17]  al-Shahrastani, al-Milal wa al-nihal, Jil. 1, hal. 58.
[18]  al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71. 172.
[19]  al-Shahrastani,   Ibid.
[20] Ibid, hal. 167, 101.
[21] Sulayman Dunya, al-Shaykh Muhammad cAbduh, hal. 546.
[22] cAbd al-Latif, al-Usul fikriyyah li madhhab ahl al-Sunnah, hal. 57.
[23] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 95.
[24] Al-Qur’an, Hūd (11):107.
[25]  Ibid.
[26]  al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 109.
[27] al-Ashcari, Maqālāt al-Islamiyyin, hal. 300; juga, al-Lumac, hal. 93.
[28]  al-Ashcari, al-lbānah, hal. 109-110
[29] Al-Qur’an, al-Tūr 52:56. Tuhan menciptakan manusia ini bukanlah untuk main-main, melainkan dengan tujuan dan pimpinan mengangkat manusia kepada derajat yang tinggi, dalam penghidupannya di dunia dan keberuntungannya di hari akhirat. Untuk mencapai derajat ketinggian itu dalam berbagai lapangan kehidupannya, baik zahir mahupun batin, perlulah manusia itu mengikuti pimpinan Tuhan dan menjalankan petunjuk-Nya dengan sepenuh hati. Catatan Kaki untuk ayat 52 surat al-Tūr, dalam al-Qur’an dan Terjemahannya, Pulau Pinang, Nahdi, 1987, hal. 771.
[30] al-Ashcari, al-Ibānah, hal. 112-113.
[31] Al-Qur’an, Hūd(11): 20
[32] Al-Qur’an, al-Qalam (68):42.
[33] al-Ashcari, al-Ibānah, hal. 113. Pernyataan al-Ashcari tersebut mengandung pengertian bahawa satu qudrat tidak dapat digunakan untuk dua perbuatan atau lebih dalam masa yang bersamaan. Misalnya, orang yang bergerak dari suatu tempat tidak dapat diam di tempat itu sekaligus dalam waktu yang sama.
[34] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 100.
[35]  Ibid., hal. 93; Maqālāt al-Islāmiyyīn, hal. 300.
[36] al-Ashcari, al-Lumac, hat. 101.
[37] Seperti yang diungkapkan dalam firman Allah yang bermaksud “..Tuhan mengatakan: sebutkanlah kepada-Ku nama-nama semuanya ini...” Al-Qur’an, al-Baqarah 2:31.
[38] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 113.
[39] Al-Qur’an, al-Mā’idah 5:8.
[40] Al-Qur’an, al-Nisā' 4:129.
[41] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 114.
[42] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 114
[43] al-Ashcari, al-Ibanah, hat. 114; al-Shahrustani, al-Milal, Jil. 1, hal. 167.
[44] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71.
[45] al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 114.
[46] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71.
[47] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 116-117; Maqālāt al-Islamiyyīn, hal. 319, 338.
[48] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 79-8 1.
[49] al-Shahrustani, al-Milal, hal. 168.
[50] Meskipun Allah akan melindungi orang yang mentaati-Nya; namun janganlah ketaatan itu dilakukan kerana mengharapkan pahala, sebagaimana suatu perbuatan dipandang maksiat bukan kerana adanya siksaan. Allah tidak wajib memberikan pahala kepada seseorang. Apa yang diperintahkan oleh Allah kepada manusia merupakan kewajipan bagi mereka, dan Tuhan sendiri tidak mempunyai kewajipan. Tidak seorangpun di antara manusia yang dapat memberikan kewajipan kepada Tuhan. Kewajipan pada hakikatnya adalah mendapat celaan jika meninggalkannya. Allah s.w.t. terlepas dari semua celaan. al-Qādi Abū Bakr al-Bāqillāni, al-Insāf, 1369 H., hal. 43.
[51]  Ibid. , hal. 25.
[52]  Ibid.
[53] Al-Qur’an, al-Anbiyā’ (21):23.
[54] Ibid., hal. 25.
[55] Ibid., hal. 43.
[56] Al-Qur’an, al-Rūm (30):45.
[57] al-juwayni, al-Irshād, hal. 273.
[58] al-Juwayni menegaskan bahawa manusia bebas mengarahkan daya yang diperolehnya dari Tuhan untuk mewujudkan perbuatan-perbuatanya. Jika ia sampai berdosa, lalu mendapat siksaan, maka itu bukan merupakan kesalahan Tuhan melainkan kesalahan manusia itu sendiri. Mengapa ia memilih jalan yang sesat dan menghindar daripada jalan yang selamat.
[59]  Ibid., hal. 394.
[60]  Ibid.
[61] al-Ghazalial-Iqtisad fi al-ictiqad,  hal. 185.
[62] al-Ghazali, Qawacid al-aqacid fi al-tawhid, hal. 164.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar