Dalam teologi Islam, terdapat dua pandangan mengenai
kekuasaan dan kehendak Allah. Pertama,
bahawa kekuasaan dan kehendak Allah pada hakikatnya tidak lagi bersifat mutlak
semutlak-mutlaknya, ([1]) kerana dibatasi,
antara lain, oleh nature atau sunnah Allah yang tidak mengalami
perubahan. ([2]) Allah swt menjelaskan
dalam al-Qur’an: ولن تجد
لسنة الله تبديلا[3] tafsirnya: “Tidak akan engkau
jumpai perubahan pada Sunnah Allah”.
Ayat tersebut menjelaskan
bahawa tiap-tiap benda mempunyai sifat dan nature sendiri
yang menimbulkan efek tertentu menurut nature masing-masing. ([4]) Efek atau
kesan yang ditimbulkan tiap benda, seperti gerak, diam, warna, rasa, bau,
panas, dingin, basah dan kering, timbul, sesuai dengan nature dari
masing-masing benda yang bersangkutan. Sebenarnya, efek yang ditimbulkan tiap
benda itu bukan perbuatan Allah. PerbuatanAllah hanyalah menciptakan
benda-benda yang mempunyai nature tertentu itu.[5]
Kedua, bahawa kekuasaan dan kehendak Allah bersifat
mutlak dan tidak terbatas oleh apapun juga. ([6]) Semua yang terjadi
di dunia ini ditetapkan oleh Allah, sejak zaman azali, dengan kekuasaan dan
kehendak mutlak-Nya. Allah bersifat absolut dalam kehendak dan kekuasaan-Nya. Allah
adalah Maha Pemilik (al-malik) yang bersifat
mutlak dan berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya di dalam kerajaan-Nya dan
tidak seorangpun yang dapat mencela perbuatan-Nya. ([7])
Aliran teologi yang menyatakan
manusia mempunyai daya yang besar lagi bebas serta mengakui ketidakmutlakan
kekuasaan dan kehendak Allah, dalam teologi Islam, biasanya disebut dengan kaum
Qadariyyah, iaitu aliran yang mengakui adanya free will dan free
act bagi manusia. ([8]) Adapun
aliran yang tidak mengakui adanya kebebasan manusia dalam berbuat dan
berkehendak biasanya disebut dengan kaum Jabariyyah, yakni aliran yang
menyebut manusia sebagai umat fatalisme atau predestination. ([9])
Kaum
Muktazilah merupakan salah satu contoh dari golongan pertama. Muktazilah
bertitik tolak dari pemahaman bahawa perbuatan manusia tidaklah diciptakan oleh
Allah, tetapi manusia sendiri yang menciptakannya. ([10]) Pemberian
kebebasan kepada manusia membatasi kehendak dan kekuasaan mutlak Allah sendiri.
Apabila dilanggar-Nya akan bertentangan dengan keadilan-Nya.
Berdasarkan kepada kebebasannya, maka
manusia merdeka di dalam menentukan nasibnya sendiri. Kebebasan itu membawa tanggung
jawab peribadi. Dengan kata lain, segala perbuatan manusia, sama ada yang
mendatangkan pahala mahupun yang mendatangkan dosa, secara penuh merupakan
tanggung jawab manusia itu sendiri. Pernyataan ini mereka sandarkan kepada firman
Allah s.w.t. : ([11]) كل نفس بما كسبت رهينة yang tafsirnya “Tiap-tiap
diri bertanggungjawab atas apa yang telah diperbuatnya”.[12]
Demikian juga firman Allah s.w.t.: عمل صلحا فلنفسه ومن أساء فعليها من yang tafsirnya
“Barang siapa mengerjakan amal yang soleh maka pahalanya untuk dirinya
sendiri, dan barang siapa yang berbuat kejahatan maka dosanya untuk dirinya
sendiri”.[13]
Menurut al-Ashcari, kekuasaan dan
kehendak Allah adalah mutlak. Dalam al-Ibānah, al-Ashcari mengatakan
bahawa Allah tidak tunduk kepada sesiapapun; di atas Allah tidak ada sesuatu zat
lain yang dapat membuat hukum dan dapat menentukan apa yang boleh dibuat dan
apa pula yang tidak boleh dibuat Allah.([14])
Allah bersifat absolut dalam kehendak dan kekuasaan-Nya. Selanjutnya, al-Ashcari menyatakan bahawa Allah tidak mempunyai kewajipan apa-apa
terhadap makhluk-Nya. Maka itu, Allah tidak wajib memasukkan orang yang berbuat
baik ke dalam syurga atau memasukkan orang yang berbuat jahat ke dalam neraka.
Bahkan, mengikut al-Ashcari Allah boleh
memasukkan orang yang berbuat baik kedalam neraka dan memasukkan orang yang
berbuat jahat ke dalam syurga, menurut kehendak-Nya dan sesuai dengan
kekuasaan-Nya yang mutlak. ([15])
Namun demikian, mengikut al-Ashcari, Allah tidak akan berbuat seperti itu, sebab, Allah telah
memberitakan kepada manusia bahawa Ia akan menyiksa orang-orang kafir dan Allah
tidak berdusta terhadap berita-berita-Nya itu.([16])
Imam Al-Ashcari, tetap mempertahankan pernyataannya mengenai kekuasaan dan kehendak
mutlak Allah, walaupun ia menyedari bahawa pernyataannya itu boleh membawa
kepada pengertian bahawa Allah boleh berbuat sewenang-wenang terhadap
hamba-Nya. Oleh itu, untuk menghindari kesalahfahaman terhadap pernyataannya
tersebut, al-Ashcari mengatakan bahawa dusta itu bersifat buruk, sebab Allah telah membuatnya
buruk, jika dusta itu dibuat-Nya baik dan Allah menyuruh kita berdusta, maka
tidak seorangpun yang dapat mencegahnya. ([17])
Selanjutnya, al-Ashcari menyatakan,
seandainya Allah membolehkan kita berdusta, tidak bererti Allah boleh disifati
dengan pendusta.
Demikian pula, kata al-Ashcari, jika Allah
tidak berdusta, bukan bererti dusta itu buruk, tetapi mustahil Allah berdusta
dan tidak boleh pula memberikan-Nya sifat berkuasa untuk berdusta, sepertimana
halnya Allah tidak berkuasa untuk bersifat bodoh. ([18])
Dari kenyataan di atas, dapat difahami bahawa Allah, bagi al-Ashcari, mempunyai kekuasaan
dan kehendak mutlak yang tidak dibatasi oleh apapun juga. Jika Allah tidak
memasukkan orang kafir ke syurga, itu bukan bererti Allah tidak berkuasa untuk
memasukkannya ke dalam syurga. Sebab, memasukkan orang kafir kedalam syurga
sama halnya dengan Allah berbuat dusta, sedangkan dusta merupakan sifat
mustahil bagi Allah sebagaimana sifat bodoh juga merupakan sifat yang mustahil
bagi-Nya. Tanpaknya al-Ashcari menghindari
adanya kewajipan-kewajipan bagi Allah, kerana dengan adanya kewajipan bererti
adanya batasan bagi kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. Pemakaian kata 'mustahil'
dalam pernyataan al-Ashcari, tidak akan berakibat pada pengurangan
terhadap kekuasaan dan kehendak mutlak Allah.
Kemutlakan kekuasaan dan kehendak Allah
ini juga dibincangkan oleh al-Baqillani, bahawa Allah adalah Maha Pemilik (al-mālik) yang bersifat
absolut dan berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya di dalam kerajaan-Nya dan
tidak seorangpun yang dapat mencela perbuatan-Nya itu;([19])
meskipun perbuatan-perbuatan Allah itu menurut pertimbangan akal manusia
dianggap atau dipandang tidak baik dan tidak adil. Dalam hubungan ini, al-Baqillani, mengatakan bahawa boleh sahaja Allah melarang
apa yang telah diperintahkan-Nya dan memerintahkan apa yang telah dilarang-Nya. ([20])
Allah bersifat adil dalam segala perbuatan-Nya, tidak ada suatu laranganpun
bagi Allah, Ia akan berbuat apa saja yang dikehendaki-Nya, seluruh makhluk
adalah milik-Nya dan perintah-Nya adalah di atas segala perintah; Ia tidak
bertanggungjawab tentang perbuatan-perbuatan-Nya kepada siapapun.([21])
Selanjutnya, al-Juwayni menyatakan bahawa
tidak ada kewajipan-kewajipan bagi Allah. Allah sebagai zat yang tertinggi dan Maha Berkuasa, tidak satupun yang
mengikat-Nya untuk memenuhi kewajipan-kewajipan[22]
Argumentasi ini berdasarkan kepada: [23]
Pertama, Jika
yang dimaksud dengan melaksanakan kewajipan itu adalah melaksanakan perintah,
maka ia tidak benar, sebab Allah adalah Maha Memerintah. Tidak ada satupun yang
boleh memerintah-Nya. Kedua, Jika
yang dimaksud dengan kewajipan itu adalah: Allah akan celaka jika tidak
melaksanakannya, maka itupun tidak benar, sebab Allah Maha Suci dari manfaat
dan celaka. Ketiga, Jika
yang dimaksud dengan kewajipan itu adalah: baik bagi Allah jika Ia melaksanakannya
dan buruk bagi-Nya apabila Ia tidak melaksanakannya, itupun salah sebab segala
perbuatan Allah itu baik dan benar.
Seterusnya, al-Juwayni menyatakan
bahawa Allah berjanji akan memberikan pahala kepada orang yang berbuat baik dan
akan memberikan siksaan kepada orang yang berbuat jahat. Janji dan ancaman Allah
adalah benar dan Allah pasti akan memenuhi janji dan ancaman-Nya itu. ([24])
Akan tetapi, mengikut al-Juwayni, kerana Allah mempunyai sifat pemurah (al-Rahmān) dan
pengasih (al-Rahīm), maka tidak mustahil Allah memberikan anpunan bagi
orang yang berbuat dosa. ([25])
Jadi, mengikut al-Juwayni, walaupun Allah tidak mempunyai kewajipan apa-apa terhadap
makhluk-Nya, namun Allah pasti memenuhi janji dan ancaman-Nya. Di samping itu,
sesuai dengan atribut Allah 'Yang Maha Pengasih, Penyayang dan Pemurah’, maka
tidak mustahil Allah membatalkan siksaan bagi orang yang berbuat jahat dan
memasukkannya ke dalam Syurga. ([26])
Dari keterangan di atas, nampak bahawa kekuasaan dan kehendak Allah
tidak lagi benar-benar mutlak, sepertimana pendapat al-Ashcari. Bagi al-Juwayni kekuasaan dan
kehendak Allah itu tidak mutlak lagi kerana faham adanya kekuasaan dan kehendak
mutlak Allah itu bertentangan dengan faham keadilan Allah. Oleh itu, membawa
kepada kesimpulan bahawa kekuasaan dan kehendak Allah itu tidak lagi mempunyai
sifat mutlak semutlak-mutlaknya, sebab telah dibatasi oleh keadilan tersebut.
Menurut mereka, perundangan yang dikuat kuasakan oleh Allah itu sesekali boleh
sahaja tidak dipatuhi oleh-Nya, sesuai dengan kehendak dan kekuasaan yang
dimiliki-Nya, ini bukan bererti Allah sengaja berbuat dusta atau melanggar
janji dan ketentuan-Nya, tetapi, menurut al-Juwayni, kerana Allah
bersifat Pemurah lagi Pengasih kepada hamba-Nya.
Al-Ghazali juga menyatakan bahawa Allah dapat berbuat apa saja yang
dikehendaki-Nya, dapat memberikan hukuman menurut kehendak-Nya,([27])
dapat menyiksa orang yang berbuat baik jika itu dikehendaki-Nya dan dapat
memberikan upah kepada orang kafir jika yang demikian dikehendaki-Nya. ([28])
Kemutlakan kekuasaan dan kehendak Allah
yang digambarkan di atas dapat pula dilihat dari fahaman al-Ghazali yang selari dengan fahaman kaum al-Ashcariyyah
lainnya bahawa Allah dapat meletakkan beban yang tak terpikul pada diri
manusia.[29] Fahaman ini
bersesuaian dengan fahaman al-Ashcari sendiri, bahawa
sekiranya Allah mewahyukan bahawa berdusta adalah baik, maka berdusta mestilah
baik, bukan buruk.[30]
Dari keterangan diatas dapat disimpulkan
bahawa bagi aliran al-Ashcariyyah, kekuasaan Allah bersifat mutlak.
Allah bebas berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya dan menentukan
segala-galanya menurut kehendak-Nya. Tidak ada sesuatu kekuatan dan sebarang
aturan yang dapat menentang atau memaksa Allah, dan tidak ada larangan-larangan
terhadap-Nya. Allah tidak terikat oleh aturan-aturan yang telah dibuat-Nya
untuk manusia.
[1]Albert N.
Nader, 1956, Le
Systeme philosophique des Mu’tazilah Beirut:
Les Lettres Orientales, hal. 145; Bandingkan Harun Nasution, Teologi
Islam, hal. 118.
[2]Misalnya, sunnah 'api' adalah 'membakar' dan tidak akan
pernah berubah menjadi 'tidak membakar'. Jika terdapat sesuatu yang tidak
terbakar oleh api seperti asbestos, bukan bererti api kehilangan
sunnahnya, iaitu 'membakar', tetapi asbestos itulah yang mempunyai unsur
yang tidak terbakar oleh api. Begitu juga dengan sunnah 'air' yang memiliki
sifat 'membasahi'. Jadi, apapun yang terkena air pastilah ia basah. Demikian seterusnya, segala
sesuatu yang ada di dunia ini masing-masing mempunyai sunnahnya tersendiri. Lihat Item, Le Systeme philosophique des Mutazilah, hal.145.
[3] Al-Qur’an, al-Ahzāb (33): 62.
[4] al-Shahrastani, hal. 75.
[5] al-Ashcari, Maqalat al-Islamiyin, Jil. 2, hal. 90.
[6]Muhammad cAbduh, 1958,
Hashiyat cala al-aqaid al-cadudiyyah, ed.Sulayman Dunya dalam al-Shaykh
Muhammad cAbduh Bayn al-falsafah
wa al-kalamiyyin, hal. 546; Abu Hasan al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 68.
[7] Muhammad cAbduh, Hashiyat, hal. 546. 129
[8] Tuhan bagi golongan ini diumpamakan
sebagai seorang Raja Agung yang mempunyai kekuasaan, namun kekuasaannya tidak
mutlak, tetapi dibatasi oleh undang-undang atau peraturan-peraturan
konstitusional yang dibuatnya sendiri. Dengan dernikian, kekuasaan dan kehendak
raja tidak lagi mempunyai sifat mutlak semutlak-mutlaknya. Rujuk Harun
Nasution, hal. 121.
[9] Bagi aliran ini, Tuhan
diumpamakan sebagai seorang Raja Agung yang berbuat tanpa batas dan bersifat
absolut dalam segala tindakannya. la boleh berbuat sewenang-wenang sesuai
dengan kedudukannya yang tinggi. Oleh kerana itu, raja berkuasa dan berkehendak
mutlak. Ibid.
[10] cAbd al-Jabbar, Sharh al-usul al-khamsah, hal. 323.
[11] Ibid.
[12] Al-Qur’an, al-Mudaththir (74):38.
[13] Al-Qur’an, Fussilat 41:46.
[14] al-Ashcari, al-Ibānah, hal. 68.
[15] al-Ashcari-, al-Lumac,
hal. 71.
[16] Ibid.
[17] Ibid.
[18] Ibid., hal. 72.
[19] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 319.
[20] al-Baqillani, hal. 321-323.
[21] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 54-56
[22] al-Juwayni, al-Irshād, hal. 271.
[22] Ibid., hal. 271-272i, al-Irshād, hal. 271.
[23] Ibid., hal. 271-272
[24] Pernyataan ini merupakan bantahan terhadap pendapat Muktazilah yang
menyatakan bahawa Tuhan wajib melaksanakan janji dan ancaman-Nya. Mereka
mengatakan bahawa pemberian ampun kepada orang yang berbuat jahat yang mati
sebelum bertaubat bukanlah merupakan kemurahan hati (karam), kerana kemurahan
hati termasuk perbuatan baik, sedangkan berdusta termasuk perbuatan buruk.
Apabila Tuhan menyalahi ancaman-Nya, bererti Tuhan berdusta. Mana mungkin suatu
dusta dapat dikatakan sebagai kebaikan dan Tuhan tidak akan membatalkan
siksaan-Nya bagi orang-orang yang meninggal dunia dalam keadaan berdosa. cAbd
al-Jabbār, al- Usūl al-khamsah, hal. 136.
[25] cAbd al-Mā1ik al-Juwayni, al-cAqīdah
al-nizāmiyyah, hal. 43.
[26] Dalam konteks ini, secara kontekstual, Tuhan tidak akan menyiksa orang
yang berbuat baik. Tuhan ibarat seorang Raja Agung yang memiliki institusi;
secara konstitusional Raja Agung sekali-kali memberikan agresi (keringan
hukuman) terhadap pesalah atau pelanggar hukum. Pemberian agresi tersebut bukan
bererti Raja tidak melaksanakan peraturan atau melanggar perundangan yang
dikuat kuasakan-Nya, tetapi pemberian agresi itu menunjukkan bahawa la adalah
seorang Raja yang Pemurah dan Pengampun.
[27] al-Ghazāli, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hal. 184.
[28] Ibid., hal. 165.
[29] Ibid., hal 160. al-Shahrustani,
al-Milal, vol.I, hal. 135.
[30] Abu Hasan
al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71
Tidak ada komentar:
Posting Komentar