Laman

Iradat dan Kudrat Allah

Dalam teologi Islam, terdapat dua pandangan mengenai kekuasaan dan kehendak Allah. Pertama, bahawa kekuasaan dan kehendak Allah pada hakikatnya tidak lagi bersifat mutlak semutlak-mutlaknya, ([1]) kerana dibatasi, antara lain, oleh nature atau sunnah Allah yang tidak mengalami perubahan. ([2]) Allah swt menjelaskan dalam al-Qur’an: ولن تجد لسنة الله تبديلا[3] tafsirnya: Tidak akan engkau jumpai perubahan pada Sunnah Allah”.


Ayat tersebut menjelaskan bahawa  tiap-tiap benda mempunyai sifat dan nature sendiri yang menimbulkan efek tertentu menurut nature masing-masing. ([4]) Efek atau kesan yang ditimbulkan tiap benda, seperti gerak, diam, warna, rasa, bau, panas, dingin, basah dan kering, timbul, sesuai dengan nature dari masing-masing benda yang bersangkutan. Sebenarnya, efek yang ditimbulkan tiap benda itu bukan perbuatan Allah. PerbuatanAllah hanyalah menciptakan benda-benda yang mempunyai nature tertentu itu.[5]  
Kedua, bahawa kekuasaan dan kehendak Allah bersifat mutlak dan tidak terbatas oleh apapun juga. ([6]) Semua yang terjadi di dunia ini ditetapkan oleh Allah, sejak zaman azali, dengan kekuasaan dan kehendak mutlak-Nya. Allah bersifat absolut dalam kehendak dan kekuasaan-Nya. Allah adalah Maha Pemilik (al-malik) yang bersifat mutlak dan berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya di dalam kerajaan-Nya dan tidak seorangpun yang dapat mencela perbuatan-Nya. ([7])
            Aliran teologi yang menyatakan manusia mempunyai daya yang besar lagi bebas serta mengakui ketidakmutlakan kekuasaan dan kehendak Allah, dalam teologi Islam, biasanya disebut dengan kaum Qadariyyah, iaitu aliran yang mengakui adanya free will dan free act bagi manusia. ([8]) Adapun aliran yang tidak mengakui adanya kebebasan manusia dalam berbuat dan berkehendak biasanya disebut dengan kaum Jabariyyah, yakni aliran yang menyebut manusia sebagai umat fatalisme atau predestination. ([9])
Kaum Muktazilah merupakan salah satu contoh dari golongan pertama.  Muktazilah bertitik tolak dari pemahaman bahawa perbuatan manusia tidaklah diciptakan oleh Allah, tetapi manusia sendiri yang menciptakannya. ([10]) Pemberian kebebasan kepada manusia membatasi kehendak dan kekuasaan mutlak Allah sendiri. Apabila dilanggar-Nya akan bertentangan dengan keadilan-Nya.
            Berdasarkan kepada kebebasannya, maka manusia merdeka di dalam menentukan nasibnya sendiri. Kebebasan itu membawa tanggung jawab peribadi. Dengan kata lain, segala perbuatan manusia, sama ada yang mendatangkan pahala mahupun yang mendatangkan dosa, secara penuh merupakan tanggung jawab manusia itu sendiri. Pernyataan ini mereka sandarkan kepada firman Allah s.w.t. : ([11]) كل نفس بما كسبت رهينة  yang tafsirnya “Tiap-tiap diri bertanggungjawab atas apa yang telah diperbuatnya”.[12] Demikian juga firman Allah s.w.t.:  عمل صلحا فلنفسه ومن أساء فعليها من yang tafsirnya “Barang siapa mengerjakan amal yang soleh maka pahalanya untuk dirinya sendiri, dan barang siapa yang berbuat kejahatan maka dosanya untuk dirinya sendiri”.[13]
            Menurut al-Ashcari, kekuasaan dan kehendak Allah adalah mutlak. Dalam al-Ibānah, al-Ashcari mengatakan bahawa Allah tidak tunduk kepada sesiapapun; di atas Allah tidak ada sesuatu zat lain yang dapat membuat hukum dan dapat menentukan apa yang boleh dibuat dan apa pula yang tidak boleh dibuat Allah.([14]) Allah bersifat absolut dalam kehendak dan kekuasaan-Nya. Selanjutnya, al-Ashcari menyatakan bahawa Allah tidak mempunyai kewajipan apa-apa terhadap makhluk-Nya. Maka itu, Allah tidak wajib memasukkan orang yang berbuat baik ke dalam syurga atau memasukkan orang yang berbuat jahat ke dalam neraka. Bahkan, mengikut al-Ashcari Allah boleh memasukkan orang yang berbuat baik kedalam neraka dan memasukkan orang yang berbuat jahat ke dalam syurga, menurut kehendak-Nya dan sesuai dengan kekuasaan-Nya yang mutlak. ([15]) Namun demikian, mengikut al-Ashcari, Allah tidak akan berbuat seperti itu, sebab, Allah telah memberitakan kepada manusia bahawa Ia akan menyiksa orang-orang kafir dan Allah tidak berdusta terhadap berita-berita-Nya itu.([16])
Imam Al-Ashcari, tetap mempertahankan pernyataannya mengenai kekuasaan dan kehendak mutlak Allah, walaupun ia menyedari bahawa pernyataannya itu boleh membawa kepada pengertian bahawa Allah boleh berbuat sewenang-wenang terhadap hamba-Nya. Oleh itu, untuk menghindari kesalahfahaman terhadap pernyataannya tersebut, al-Ashcari mengatakan bahawa dusta itu bersifat buruk, sebab Allah telah membuatnya buruk, jika dusta itu dibuat-Nya baik dan Allah menyuruh kita berdusta, maka tidak seorangpun yang dapat mencegahnya. ([17]) Selanjutnya, al-Ashcari menyatakan, seandainya Allah membolehkan kita berdusta, tidak bererti Allah boleh disifati dengan pendusta. Demikian pula, kata al-Ashcari, jika Allah tidak berdusta, bukan bererti dusta itu buruk, tetapi mustahil Allah berdusta dan tidak boleh pula memberikan-Nya sifat berkuasa untuk berdusta, sepertimana halnya Allah tidak berkuasa untuk bersifat bodoh. ([18])

            Dari kenyataan di atas, dapat difahami bahawa Allah, bagi al-Ashcari, mempunyai kekuasaan dan kehendak mutlak yang tidak dibatasi oleh apapun juga. Jika Allah tidak memasukkan orang kafir ke syurga, itu bukan bererti Allah tidak berkuasa untuk memasukkannya ke dalam syurga. Sebab, memasukkan orang kafir kedalam syurga sama halnya dengan Allah berbuat dusta, sedangkan dusta merupakan sifat mustahil bagi Allah sebagaimana sifat bodoh juga merupakan sifat yang mustahil bagi-Nya. Tanpaknya al-Ashcari menghindari adanya kewajipan-kewajipan bagi Allah, kerana dengan adanya kewajipan bererti adanya batasan bagi kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. Pemakaian kata 'mustahil' dalam pernyataan al-Ashcari, tidak akan berakibat pada pengurangan terhadap kekuasaan dan kehendak mutlak Allah.

Kemutlakan kekuasaan dan kehendak Allah ini juga dibincangkan oleh al-Baqillani, bahawa Allah adalah Maha Pemilik (al-mālik) yang bersifat absolut dan berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya di dalam kerajaan-Nya dan tidak seorangpun yang dapat mencela perbuatan-Nya itu;([19]) meskipun perbuatan-perbuatan Allah itu menurut pertimbangan akal manusia dianggap atau dipandang tidak baik dan tidak adil. Dalam hubungan ini, al-Baqillani,  mengatakan bahawa boleh sahaja Allah melarang apa yang telah diperintahkan-Nya dan memerintahkan apa yang telah dilarang-Nya. ([20]) Allah bersifat adil dalam segala perbuatan-Nya, tidak ada suatu laranganpun bagi Allah, Ia akan berbuat apa saja yang dikehendaki-Nya, seluruh makhluk adalah milik-Nya dan perintah-Nya adalah di atas segala perintah; Ia tidak bertanggungjawab tentang perbuatan-perbuatan-Nya kepada siapapun.([21])

Selanjutnya, al-Juwayni menyatakan bahawa tidak ada kewajipan-kewajipan bagi Allah. Allah sebagai zat yang tertinggi dan Maha Berkuasa, tidak satupun yang mengikat-Nya untuk memenuhi kewajipan-kewajipan[22] Argumentasi ini berdasarkan kepada: [23]

Pertama,  Jika yang dimaksud dengan melaksanakan kewajipan itu adalah melaksanakan perintah, maka ia tidak benar, sebab Allah adalah Maha Memerintah. Tidak ada satupun yang boleh memerintah-Nya. Kedua,  Jika yang dimaksud dengan kewajipan itu adalah: Allah akan celaka jika tidak melaksanakannya, maka itupun tidak benar, sebab Allah Maha Suci dari manfaat dan celaka. Ketiga, Jika yang dimaksud dengan kewajipan itu adalah: baik bagi Allah jika Ia melaksanakannya dan buruk bagi-Nya apabila Ia tidak melaksanakannya, itupun salah sebab segala perbuatan Allah itu baik dan benar.

            Seterusnya, al-Juwayni menyatakan bahawa Allah berjanji akan memberikan pahala kepada orang yang berbuat baik dan akan memberikan siksaan kepada orang yang berbuat jahat. Janji dan ancaman Allah adalah benar dan Allah pasti akan memenuhi janji dan ancaman-Nya itu. ([24]) Akan tetapi, mengikut al-Juwayni, kerana Allah mempunyai sifat pemurah (al-Rahmān) dan pengasih (al-Rahīm), maka tidak mustahil Allah memberikan anpunan bagi orang yang berbuat dosa. ([25]) Jadi, mengikut al-Juwayni, walaupun Allah tidak mempunyai kewajipan apa-apa terhadap makhluk-Nya, namun Allah pasti memenuhi janji dan ancaman-Nya. Di samping itu, sesuai dengan atribut Allah 'Yang Maha Pengasih, Penyayang dan Pemurah’, maka tidak mustahil Allah membatalkan siksaan bagi orang yang berbuat jahat dan memasukkannya ke dalam Syurga. ([26])

            Dari keterangan di atas, nampak bahawa kekuasaan dan kehendak Allah tidak lagi benar-benar mutlak, sepertimana pendapat al-Ashcari. Bagi al-Juwayni kekuasaan dan kehendak Allah itu tidak mutlak lagi kerana faham adanya kekuasaan dan kehendak mutlak Allah itu bertentangan dengan faham keadilan Allah. Oleh itu, membawa kepada kesimpulan bahawa kekuasaan dan kehendak Allah itu tidak lagi mempunyai sifat mutlak semutlak-mutlaknya, sebab telah dibatasi oleh keadilan tersebut. Menurut mereka, perundangan yang dikuat kuasakan oleh Allah itu sesekali boleh sahaja tidak dipatuhi oleh-Nya, sesuai dengan kehendak dan kekuasaan yang dimiliki-Nya, ini bukan bererti Allah sengaja berbuat dusta atau melanggar janji dan ketentuan-Nya, tetapi, menurut al-Juwayni, kerana Allah bersifat Pemurah lagi Pengasih kepada hamba-Nya.

Al-Ghazali juga menyatakan bahawa Allah dapat berbuat apa saja yang dikehendaki-Nya, dapat memberikan hukuman menurut kehendak-Nya,([27]) dapat menyiksa orang yang berbuat baik jika itu dikehendaki-Nya dan dapat memberikan upah kepada orang kafir jika yang demikian dikehendaki-Nya. ([28])

Kemutlakan kekuasaan dan kehendak Allah yang digambarkan di atas dapat pula dilihat dari fahaman al-Ghazali yang selari dengan fahaman kaum al-Ashcariyyah lainnya bahawa Allah dapat meletakkan beban yang tak terpikul pada diri manusia.[29] Fahaman ini bersesuaian dengan fahaman al-Ashcari sendiri, bahawa sekiranya Allah mewahyukan bahawa berdusta adalah baik, maka berdusta mestilah baik, bukan buruk.[30]

Dari keterangan diatas dapat disimpulkan bahawa bagi aliran al-Ashcariyyah, kekuasaan Allah bersifat mutlak. Allah bebas berbuat apa sahaja yang dikehendaki-Nya dan menentukan segala-galanya menurut kehendak-Nya. Tidak ada sesuatu kekuatan dan sebarang aturan yang dapat menentang atau memaksa Allah, dan tidak ada larangan-larangan terhadap-Nya. Allah tidak terikat oleh aturan-aturan yang telah dibuat-Nya untuk manusia. 


[1]Albert N. Nader,  1956, Le Systeme philosophique des Mu’tazilah Beirut: Les Lettres Orientales, hal. 145; Bandingkan Harun Nasution, Teologi Islam, hal. 118.
[2]Misalnya, sunnah 'api' adalah 'membakar' dan tidak akan pernah berubah menjadi 'tidak membakar'. Jika terdapat sesuatu yang tidak terbakar oleh api seperti asbestos, bukan bererti api kehilangan sunnahnya, iaitu 'membakar', tetapi asbestos itulah yang mempunyai unsur yang tidak terbakar oleh api. Begitu juga dengan sunnah 'air' yang memiliki sifat 'membasahi'. Jadi, apapun yang terkena air pastilah ia basah. Demikian seterusnya, segala sesuatu yang ada di dunia ini masing-masing mempunyai sunnahnya tersendiri. Lihat Item, Le Systeme philosophique des Mutazilah, hal.145.
[3] Al-Qur’an, al-Ahzāb (33): 62.
[4] al-Shahrastani, hal. 75.
[5] al-Ashcari, Maqalat al-Islamiyin, Jil. 2, hal. 90.
[6]Muhammad cAbduh, 1958, Hashiyat cala al-aqaid al-cadudiyyah, ed.Sulayman Dunya dalam al-Shaykh Muhammad cAbduh Bayn al-falsafah wa al-kalamiyyin, hal. 546; Abu Hasan al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 68.
[7] Muhammad cAbduh, Hashiyat, hal. 546. 129
[8] Tuhan bagi golongan ini diumpamakan sebagai seorang Raja Agung yang mempunyai kekuasaan, namun kekuasaannya tidak mutlak, tetapi dibatasi oleh undang-undang atau peraturan-peraturan konstitusional yang dibuatnya sendiri. Dengan dernikian, kekuasaan dan kehendak raja tidak lagi mempunyai sifat mutlak semutlak-mutlaknya. Rujuk Harun Nasution, hal. 121.
[9] Bagi aliran ini, Tuhan diumpamakan sebagai seorang Raja Agung yang berbuat tanpa batas dan bersifat absolut dalam segala tindakannya. la boleh berbuat sewenang-wenang sesuai dengan kedudukannya yang tinggi. Oleh kerana itu, raja berkuasa dan berkehendak mutlak. Ibid.
[10] cAbd al-Jabbar, Sharh al-usul al-khamsah, hal. 323.
[11]  Ibid.
[12] Al-Qur’an, al-Mudaththir (74):38.
[13] Al-Qur’an, Fussilat 41:46.
[14] al-Ashcari, al-Ibānah, hal. 68.
[15] al-Ashcari-, al-Lumac, hal. 71.
[16] Ibid.
[17] Ibid.
[18] Ibid., hal. 72.
[19] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 319.
[20] al-Baqillani,  hal. 321-323.
[21] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 54-56
[22] al-Juwayni, al-Irshād, hal. 271.
[22] Ibid., hal. 271-272i, al-Irshād, hal. 271.
[23] Ibid., hal. 271-272
[24] Pernyataan ini merupakan bantahan terhadap pendapat Muktazilah yang menyatakan bahawa Tuhan wajib melaksanakan janji dan ancaman-Nya. Mereka mengatakan bahawa pemberian ampun kepada orang yang berbuat jahat yang mati sebelum bertaubat bukanlah merupakan kemurahan hati (karam), kerana kemurahan hati termasuk perbuatan baik, sedangkan berdusta termasuk perbuatan buruk. Apabila Tuhan menyalahi ancaman-Nya, bererti Tuhan berdusta. Mana mungkin suatu dusta dapat dikatakan sebagai kebaikan dan Tuhan tidak akan membatalkan siksaan-Nya bagi orang-orang yang meninggal dunia dalam keadaan berdosa. cAbd al-Jabbār, al- Usūl al-khamsah, hal. 136.
[25] cAbd al-Mā1ik al-Juwayni, al-cAqīdah al-nizāmiyyah, hal. 43.
[26] Dalam konteks ini, secara kontekstual, Tuhan tidak akan menyiksa orang yang berbuat baik. Tuhan ibarat seorang Raja Agung yang memiliki institusi; secara konstitusional Raja Agung sekali-kali memberikan agresi (keringan hukuman) terhadap pesalah atau pelanggar hukum. Pemberian agresi tersebut bukan bererti Raja tidak melaksanakan peraturan atau melanggar perundangan yang dikuat kuasakan-Nya, tetapi pemberian agresi itu menunjukkan bahawa la adalah seorang Raja yang Pemurah dan Pengampun.
[27] al-Ghazāli, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hal. 184.
[28] Ibid., hal. 165.
[29] Ibid., hal 160. al-Shahrustani, al-Milal, vol.I, hal. 135.
[30] Abu Hasan al-Ashcari, al-Lumac, hal. 71

Tidak ada komentar:

Posting Komentar