Laman

Al- Mukjizāt.

Sebagaimana yang telah dikemukakan di atas bahawa, Kenabian, dalam pandangan al-Ashcari, sesungguhnya merupakan anugerah terbaik daripada Allah s.w.t. untuk seseorang hambah yang dipilih oleh-Nya.
Ia adalah prestij terhormat yang bagi seseorang nabi untuk mengenal Allah dan menyampaikan syariat-syariat agama sebagai duta-duta Allah kepada umat manusia. ([1]) Rasul yang diserahi tugas suci seperti itu, diperkukuhkan dengan suatu “pembuktian” bahawa ia adalah benar-benar utusan Allah, kerana kemampuannya untuk merealisasikan hal-hal yang tidak boleh dijangkau oleh kekuatan, pikiran dan pengalaman manusia biasa.

            Oleh sebab itu, para Ulama dan tokoh al-Ashcariyyah menyebut “pembuktian” kenabian tersebut dengan nama mucjizāt. Kerana kenyataannya memang dapat melemahkan atau menundukkan akal pikiran manusia untuk memberikan pentafsiran, bahkan kekuasaan manusia tidak sanggup melakukan perkara-perkara yang sederajat dengan tanda-tanda tersebut. ([2])

            Secara etimologi mukjizat berasal dari akar kata ac-ja-za yang bererti melemahkan atau membuat sesuatu menjadi tidak sanggup. ([3]) sedangkan secara terminology, mukjizat bererti “sesuatu perkara yang “luar biasa” yang terjadi bagi diri seseorang Nabi atau Rasul sehubungan dengan sebuah cabaran yang dihadapi tanpa ada yang dapat menandinginya”.[4]  Dari definisi ini, dapat difahami bahawa eksistensi mukjizat merupakan sesuatu hal yang sangat diperlukan oleh seseorang Nabi dan Rasul, demi kesempurnaan missi dan pencapaian tujuan risalah serta tegaknya hujah Allah atas seluruh umat manusia.

            Fakhr al-din al-Razi, salah seorang tokoh al-Ashcariyyah menyebutkan bahawa, Secara aksioma, seseorang yang memiliki asas pemikiran yang mantap, tentu tidak akan pernah ragu mempercayai sesuatu perkara yang memiliki dasar pijakan yang konkrik dan faktual, dan dengan begitu ia tidak perlu lagi ragu akan keabsahannya, tetapi dalam waktu yang sama, juga harus mengerti dan memahami bahawa sesungguhnya Allah s.w.t. bebas melakukan apa sahaja yang dikehendaki tanpa terikat dengan ketentuan-ketentuan yang dibuat-Nya sendiri. Pemikiran seperti inilah, menurut al-Razi, yang mendominasi aliran al-Ashcariyyah. ([5])

            Pandangan al-Razi tersebut memang beralasan, terutamanya jika pandangan tersebut dihubungkaitkan dengan hukum kausaliti yang terdapat pada api. Api adalah panas dan membakar, dan itu tidak boleh dibantah oleh sesiapapun, kerana hokum dan undang-undangnya bersifat  darūrī (pasti). Tetapi meskipun demikian, Allah s.w.t. maha kuasa untuk menarik sifat panas yang telah diberikannya tadi berubah menjadi dingin sebagaimana yang telah berlaku pada diri Nabi Ibrahim a.s. manakala dilempar masuk kedalam api yang menyala, namun, Nabi Ibrahim a.s.  masa itu, tidak merasa panas dan tidak pula terbakar tubuhnya.[6]

            Keyakinan yang serupa juga terjadi pada penciptaan manusia dari sepasang lelaki dan wanita, penciptaan Adam a.s. dari tanah, bahkan Allah Maha Kuasa pula menciptidakan Nabi Isa (a.s) semata-mata dari Sayyidah Maryam yang suci dan masih perawan itu tanpa persentuhan atau percampuran dengan lelaki sebagaimana yang biasa terjadi menurut kelaziman alam atau buatan makhluk.[7]
      
            Berdasarkan contoh-contoh yang telah disebutkan di atas, dapat disimpukan bahawa, meskipun Allah s.w.t. adalah Maha Pencipta dan Maha Pengatur atas segala yang ada, sekaligus pembuat ketentuan-ketentuan, kepastian-kepastian dan keputusan-keputusan sesuai dengan apa yang menjadi kehendaknya, tetapi Allah sama sekali tidak terikat oleh susunan peraturan-peraturan yang telah ditetapkan-Nya.

Hal penting yang patut dijelaskan disini bahawa; antara mukjizat dan hal-hal yang luar biasa yang lainnya tentulah tidak dapat dianggap sama, ([8]) sekalipun sama dari segi fenomena zahirnya. Mukjizat selalu identik dengan sebuah ‘cabaran’ yang ditujukan kepada para pencabar kenabian, bagi membuktikan kebenaran kerasulan.([9])

Oleh kerana itu, Jalāl al-Dīn al-Sayūti membahagi mukjizāt yang diberikan kepada nabi kepada dua bahagian, iaitu: Pertama, Mucjizāt hissī. Iaitu, mucjizat yang dapat dirasakan dan disaksikan langsung oleh pancaindera. Mukjizat seperti ini lebih cepat mempengaruhi orang-orang awam dan juga lebih cepat memahaminya, namun mereka agak sulit membezakan antara mana mukjizat dan mana peristiwa yang mungkin hanya terjadi secara kebetulan. Mukjizat seperti ini hanya dapat disaksikan oleh orang yang hadir pada masa terjadinya peristiwa tersebut. Mukjizat seperti ini diberikan kepada Nabi dan Rasul pada masa diperlukan. Seperti tongkat Nabi Musa as. Yang dapat berubah menjadi ular besar dan dapat menelan semua ular yang merupakan sihir daripada tukang-tukang sihir Fir’aun.

Kedua, Mucjizāt caqli, iaitu mukjizat yang hanya dapat dirasakan oleh kekuatan mata hati dan akal yang sihat. Mukjizat semacam ini hanya dapat difahami oleh orang-orang khawas kerana merekalah yang mempunyai intelegensi yang tinggi dan pengertian yang mendalam. Mengikut al-Suyuti, al-Qur’an merupakan mukjizat terbesar bagi Rasulullah Muhammad (saw), di samping ia sebagai mukjizat hissiyyah kerana dapat dijangkau oleh pancaindera, sekaligus juga merupakan mukjizat caqliyyah kerana hanya dapat dirasakan oleh orang-orang yang mampu mempelajari dan memahami isi dan kandungannya yang bersifat kekal. ([10]) 

            Muhammad cAbduh menjelaskan bahawa, al-Quran diturunkan pada suatu masa, dimana para pakar sejarah bersepakat mengatidakan, bahawa masa itu adalah masa yang amat gemilang ditinjau dari segi kemajuan bahasa dan sastera. Pada masa itu, tidak hanya ada ramai ahli bahasa dan sastera tetapi juga ada ramai ahli dibidang retorika dan pidato. cAbduh kemudian menjelaskan,  Masa yang panjang telah berlalu, pergantian generasi ke-generasi sehingga hari ini masih tetap berlanjut, manakala al-Quran sentiasa menawarkan cabarannya tanpa pernah berhenti, namun, tidak seorang pun yang sanggup memenuhi dan menjawab cabaran itu. Menurut cAbduh, Semua kembali dengan tangan kosong dan tidak berdaya. Realiti itu  cukup menjadi bukti nyata akan kebenaran al-Quran sebagai sesuatu mukjizat.[11]


[1] Ibn Fawrak, Mujarrad, hal. 175. cAlī al-Sabūnī, al-Nubuwwah, hal. 9.  
[2] Ibn Fawrak, Mujarrad, hal. 176-177. al-Bāqillānī, al-Bayān, hal. 8. al-Juwaynī, al-Irshād, hal. 308-311. al-Gazālī, Ihya culum al-din, Vol.1, hal.112, al-Ījī dan al-Jurjānī dalam al-Mawāqif, Vol. VIII, hal.228.
[3] Louis Ma’luf, al-Munjid, hal. 488.
[4] Muhammad Sālih al-Zarkān, Fakhr al- dīn al- Rāzī wa arāuh al- kalāmiyyah, hal. 563.
[5] Fakhr al-dīn al- Razī, al-Nubuwwāt wamā yatacallaqu bihā, hal.100.
[6] Al-Qur’an, al-Anbiyā’ 21: 68-69.
[7] Perkara itu secara jelas termaktub dalam al-Qur’an, al-Anbiyā’ 21 : 91.
[8] Seperti sihir yang berlaku bagi orang-orang zalim atau fasik yang bermatlamat kejahatan sedangkan karamah berlaku bagi orang-orang saleh dan bermatlamat kebaikan. Keterangan lebih rinci lihat: al- Bāqillanī, al-Bayān can, hal. 8, Bandingkan dengan Ibn Sīnā, al- Isharāt wa al-Tanbihāt, Vol. III, hal. 895-896, Bandingkan pula dengan al-Ghazālī, al-Maqsad al- asnā, hal. 21- 23.  
[9] Muhammad Sālih al-Zarkān,  Fakhr al- dīn al- Rāzī wa arāuh al- kalāmiyyah, hal. 559.
[10] Jalāl al-dīn al-Sayūti, al-Itqān fī culum al-Qur’an, Vol I, , hal. 116.
[11] Muhammad cAbduh, 1993, al-Acmāl al-kāmilah, Vol. III, hal.447.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar