Sebagaimana yang telah dikemukakan di atas bahawa, Kenabian,
dalam pandangan al-Ashcari, sesungguhnya merupakan anugerah
terbaik daripada Allah s.w.t. untuk seseorang hambah yang dipilih oleh-Nya.
Ia
adalah prestij terhormat yang bagi seseorang nabi untuk mengenal Allah dan
menyampaikan syariat-syariat agama sebagai duta-duta Allah kepada umat manusia. ([1])
Rasul yang diserahi tugas suci seperti itu, diperkukuhkan dengan suatu “pembuktian”
bahawa ia adalah benar-benar utusan Allah, kerana kemampuannya untuk
merealisasikan hal-hal yang tidak boleh dijangkau oleh kekuatan, pikiran dan pengalaman
manusia biasa.
Oleh sebab itu, para Ulama dan tokoh al-Ashcariyyah
menyebut “pembuktian” kenabian tersebut dengan nama mucjizāt.
Kerana kenyataannya memang dapat melemahkan atau menundukkan akal pikiran
manusia untuk memberikan pentafsiran, bahkan kekuasaan manusia tidak
sanggup melakukan perkara-perkara yang sederajat dengan tanda-tanda tersebut. ([2])
Secara etimologi mukjizat berasal dari akar kata ac-ja-za yang
bererti melemahkan atau membuat sesuatu menjadi tidak sanggup. ([3])
sedangkan secara terminology, mukjizat bererti “sesuatu perkara yang “luar
biasa” yang terjadi bagi diri seseorang Nabi atau Rasul sehubungan dengan
sebuah cabaran yang dihadapi tanpa ada yang dapat menandinginya”.[4]
Dari definisi ini, dapat
difahami bahawa eksistensi mukjizat merupakan sesuatu hal yang sangat diperlukan oleh
seseorang Nabi dan Rasul, demi kesempurnaan missi dan pencapaian tujuan risalah
serta tegaknya hujah Allah atas seluruh umat manusia.
Fakhr
al-din al-Razi, salah
seorang tokoh al-Ashcariyyah menyebutkan bahawa, Secara aksioma,
seseorang yang memiliki asas pemikiran yang mantap, tentu tidak akan pernah
ragu mempercayai sesuatu perkara yang memiliki dasar pijakan yang konkrik dan
faktual, dan dengan begitu ia tidak perlu lagi ragu akan keabsahannya, tetapi
dalam waktu yang sama, juga harus mengerti dan memahami bahawa sesungguhnya
Allah s.w.t. bebas melakukan apa sahaja yang dikehendaki tanpa terikat dengan
ketentuan-ketentuan yang dibuat-Nya sendiri. Pemikiran seperti inilah, menurut
al-Razi, yang mendominasi aliran al-Ashcariyyah. ([5])
Pandangan al-Razi tersebut memang beralasan, terutamanya jika pandangan
tersebut dihubungkaitkan dengan hukum kausaliti yang terdapat pada api. Api adalah
panas dan membakar, dan itu tidak boleh dibantah oleh sesiapapun, kerana hokum
dan undang-undangnya bersifat darūrī (pasti).
Tetapi meskipun demikian, Allah s.w.t. maha kuasa untuk menarik sifat panas yang
telah diberikannya tadi berubah menjadi dingin sebagaimana yang telah berlaku pada
diri Nabi Ibrahim a.s. manakala dilempar masuk kedalam api yang menyala, namun, Nabi Ibrahim a.s. masa itu, tidak merasa panas dan tidak pula
terbakar tubuhnya.[6]
Keyakinan yang serupa juga terjadi pada
penciptaan manusia dari sepasang lelaki dan wanita, penciptaan Adam a.s.
dari tanah, bahkan Allah Maha Kuasa pula menciptidakan Nabi Isa (a.s) semata-mata
dari Sayyidah Maryam yang suci dan masih perawan itu tanpa persentuhan atau
percampuran dengan lelaki sebagaimana yang biasa terjadi menurut kelaziman alam
atau buatan makhluk.[7]
Berdasarkan contoh-contoh yang telah
disebutkan di atas, dapat disimpukan bahawa, meskipun Allah s.w.t. adalah Maha Pencipta dan
Maha Pengatur atas segala yang ada, sekaligus pembuat ketentuan-ketentuan,
kepastian-kepastian dan keputusan-keputusan sesuai dengan apa yang menjadi
kehendaknya, tetapi Allah sama sekali tidak terikat oleh susunan
peraturan-peraturan yang telah ditetapkan-Nya.
Hal penting yang patut dijelaskan disini
bahawa; antara mukjizat dan hal-hal yang luar biasa yang lainnya tentulah tidak
dapat dianggap sama, ([8])
sekalipun sama dari segi fenomena zahirnya. Mukjizat selalu
identik dengan sebuah ‘cabaran’ yang ditujukan kepada para
pencabar kenabian, bagi membuktikan kebenaran kerasulan.([9])
Oleh kerana itu, Jalāl al-Dīn al-Sayūti membahagi mukjizāt
yang diberikan kepada nabi kepada dua bahagian, iaitu: Pertama, Mucjizāt
hissī. Iaitu, mucjizat
yang dapat dirasakan dan disaksikan langsung oleh pancaindera. Mukjizat seperti ini lebih
cepat mempengaruhi orang-orang awam dan juga lebih cepat memahaminya, namun
mereka agak sulit membezakan antara mana mukjizat dan mana peristiwa
yang mungkin hanya terjadi secara kebetulan. Mukjizat seperti ini hanya
dapat disaksikan oleh orang yang hadir pada masa terjadinya peristiwa tersebut.
Mukjizat seperti ini
diberikan kepada Nabi dan Rasul pada masa diperlukan. Seperti tongkat Nabi Musa
as. Yang dapat berubah menjadi ular besar dan dapat menelan semua ular yang
merupakan sihir daripada tukang-tukang sihir Fir’aun.
Kedua, Mucjizāt caqli, iaitu
mukjizat yang hanya dapat dirasakan oleh kekuatan mata hati dan akal yang sihat.
Mukjizat semacam ini hanya dapat difahami oleh
orang-orang khawas kerana merekalah yang mempunyai intelegensi yang tinggi dan
pengertian yang mendalam. Mengikut al-Suyuti, al-Qur’an
merupakan mukjizat terbesar bagi Rasulullah Muhammad (saw), di samping ia
sebagai mukjizat hissiyyah kerana dapat
dijangkau oleh pancaindera, sekaligus juga merupakan mukjizat caqliyyah
kerana hanya dapat dirasakan oleh orang-orang yang mampu mempelajari dan
memahami isi dan kandungannya yang bersifat kekal. ([10])
Muhammad cAbduh
menjelaskan bahawa, al-Quran diturunkan pada suatu masa, dimana para pakar
sejarah bersepakat mengatidakan, bahawa masa itu adalah masa yang amat gemilang
ditinjau dari segi kemajuan bahasa dan sastera. Pada masa itu, tidak hanya ada ramai
ahli bahasa dan sastera tetapi juga ada ramai ahli dibidang retorika dan
pidato. cAbduh kemudian menjelaskan, Masa yang panjang telah berlalu, pergantian
generasi ke-generasi sehingga hari ini masih tetap berlanjut, manakala al-Quran
sentiasa menawarkan cabarannya tanpa pernah berhenti, namun, tidak seorang pun
yang sanggup memenuhi dan menjawab cabaran itu. Menurut cAbduh, Semua
kembali dengan tangan kosong dan tidak berdaya. Realiti itu cukup menjadi bukti nyata akan kebenaran al-Quran sebagai sesuatu mukjizat.[11]
[1] Ibn Fawrak, Mujarrad, hal. 175. cAlī al-Sabūnī, al-Nubuwwah, hal. 9.
[2] Ibn Fawrak, Mujarrad, hal. 176-177. al-Bāqillānī, al-Bayān, hal.
8. al-Juwaynī, al-Irshād, hal. 308-311. al-Gazālī, Ihya culum al-din, Vol.1, hal.112,
al-Ījī dan al-Jurjānī dalam al-Mawāqif, Vol. VIII, hal.228.
[3] Louis Ma’luf, al-Munjid, hal. 488.
[4] Muhammad Sālih al-Zarkān, Fakhr
al- dīn al- Rāzī wa arāuh al- kalāmiyyah, hal. 563.
[5] Fakhr al-dīn al- Razī, al-Nubuwwāt
wamā yatacallaqu bihā, hal.100.
[6] Al-Qur’an,
al-Anbiyā’ 21: 68-69.
[7] Perkara itu secara jelas termaktub dalam al-Qur’an, al-Anbiyā’ 21 : 91.
[8] Seperti sihir yang berlaku bagi orang-orang zalim atau fasik yang
bermatlamat kejahatan sedangkan karamah berlaku bagi orang-orang saleh dan
bermatlamat kebaikan. Keterangan lebih rinci lihat: al- Bāqillanī, al-Bayān
can, hal. 8, Bandingkan dengan Ibn Sīnā, al- Isharāt wa
al-Tanbihāt, Vol. III, hal. 895-896, Bandingkan pula dengan al-Ghazālī,
al-Maqsad al- asnā, hal. 21- 23.
[9] Muhammad Sālih al-Zarkān, Fakhr
al- dīn al- Rāzī wa arāuh al- kalāmiyyah, hal. 559.
[10] Jalāl al-dīn al-Sayūti, al-Itqān fī culum al-Qur’an, Vol I, ,
hal. 116.
[11] Muhammad cAbduh, 1993, al-Acmāl al-kāmilah,
Vol. III, hal.447.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar