Laman

Hakikat kewujudan Allah

Untuk membuktikan wujud Allah, ada empat argument yang sering dikemukakan oleh ulama kalam([1]) iaitu:
Petama, argumen penciptaan; bahwa manusia tidaklah menciptakan dirinya sendiri dan anak-anaknya, tidak pula ia menciptakan bumi tempat ia berpijak, dan langit tempat ia bernaung tetapi diciptakan oleh Allah swt. [2]

Kedua, argumen pengaturan dan pemeliharaan; seandainya seseorang memasuki sesebuah rumah yang didalamnya ada kamar-kamar yang tersedia dengan pelbagai fasiliti yang lengkap, maka yang terlintas dalam fikiran adalah bahawa pengaturan itu tidaklah terjadi dengan sendirinya, ia pasti  dipersiapan oleh seseorang yang mengerti tentang apa yang dilakukannya. Demikian pula halnya apabila kita memperhatikan segala keajaiban yang terdapat pada penciptaan langit dan bumi, pasti keajaiban-keajaiban itu tidaklah tercipta dengan sendirinya, pasti ia diciptakan oleh sesuatu pencipta yang sangat arif dan bijaksana iaitu Allah s.w.t.[3]
Ketiga, argumen gerak. Pernakah kita berfikir, mengapa matahari tidak pernah terjatuh, mengapa bintang-bintang tidak pernah berkisar, pada hal bola disepak anak-anak melanjung tinggi ke udara, akhirnya kembali juga kebawah. Tetapi mengapa matahari dan bulan tetap pada posisinya dan tidak pernah jatuh kebawah. Bintag-bintang dilangit begitu banyak tak terhitung, tetapi tak sekali juga berlaga dan berbentur antara satu dengan yang lain.
Penelitian ilmiah menyatakan bahawa sesuatu yang berat mesti turun dan yang ringan mesti mengapun. Adakah sesuatu yang lebih berat dari pada bumi, matahari dan bulan. Dengan demikian semakin nyatalah bahawa pasti ada Allah yang mengatur dan menetapkan ketentuannya.[4]
Keempat, argumen kejadian; secara aksioma boleh dikatakan bahawa semua manusia yang berada di dunia ini pasti mempunyai masa awal dan masa akhir. dan sebelum manusia dilahirkan mereka belum memiliki apa-apa seperti; kaki, tangan, telinga, mulut, rambut dan sebagainya lalu mereka berkembang sehingga menjadi manusia sempurna, sama ada bentuk fisikal mahupun spritual. Walaupun mereka juga yakin bahawa masa tinggalnya didunia ini hanyalah terbatas. Jika seandainya manusia yang mengatur dirinya sendiri, maka tentu ia menetapkan masa usianya sendiri. Dengan demikian, semakin jelaslah adanya zat pencipta daripada diri manusia.[5]
Selain itu, Abu Hasan al-Ashcari menetapkan hakikat kewujudan Allah dengan menggunakan dalil  qiyas terhadap proses kejadian manusia berawal dari wujud air mani (nutfah) lalu berubah menjadi calaqah (darah yang membeku), kemudian mudghah (segunpal daging), lalu cizam (sebentuk tulang), selanjutnya menjdi daging (lahm), kemudian menjadi manusia sempurna. Proses yang sama juga terjadi pada perkembangan manusia bermula daripada bayi lalu remaja kemudian menjadi tua dan terakhir menjadi nyanyuk. Proses perubahan dan peralihan dari satu fasa ke fasa berikutnya itu, mengikut al-Ashcari tidak boleh dientukan oleh manusia, sebab jika perkara itu berada dalam otoriti manusia, bererti manusia tidak boleh menjadi tua dan nyanyuk kerana ia kuasa untuk mengembalikan dirinya ke usia remaja. Oleh sebab itu, mengikut al-Ashcari, bertambah jelaslah bahawa peralihan situasi dan keadaan manusia daripada satu pasa ke pasa berikutnya hanya ditentukan oleh sesuatu zat yang bersifat qadīm yang berada di luar daripada diri manusia, iaitu Allah S.w.t. ([6])

Metod ini, menurut al-Ashcari, bersesuaian dengan metode al-Qurān yang sentiasa mengajak manusia untuk memikirkan diri dan alam sekitarnya, disamping perenenungan terhadap bukti-bukti kebesaran dan kekuasaan Allah S.w.t. Selain itu, mengikut al-Ashcari, metode ini berasaskan kepada prinsip al-cIlliyyah ( sebab akibat) dalam erti bahawa segala sesuatu yang terjadi di dunia ini pasti mempunyai sesuatu unsur penyebab (cillah), bagi kejadiannya. Tentang  perkara ini al-Ashcari menggunakan kaedah analogi (qiyās) bahawa; perobahan kapas ke-seuntai benang lalu menjadi selembar kain kemudian menjadi pakaian tidaklah mungkin boleh wujud tanpa mempunyai perancang dan pembuat([7]). Perkara seumpama itu pulalah, mengikut al-Ashcari, yang terjadi pada diri manusia, kejadiannya pasti mempunyai sesuatu pencipta, dan pencipta itu pastilah bersifat qadim iaitu Allah S.w.t. ([8])  Bagi memperkuat pendapatnya, al-Ashcari mengutip firman Allah :وفى أنفسكم أفلا تبصرون[9] yang bermaksud: “Dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan”[10]

      Selanjutnya, al-Baqillāni dalam membincangkan sifat al-wujud, beliau membahagi wujud kepada dua bahagian, iaitu: pertama, wujud kekal yang sentiasa qadīm, yakni Allah dan sifat-sifat zat-Nya, dan yang kedua adalah wujud baharu yang muhdath, iaitu wujud yang pada mulanya tidak ada kemudian menjadi ada. Manakala wujud baharu itu terbahagi lagi kepada tiga bentuk iaitu; jism, jawhar dan ,carad. ([11])

Sehubungan dengan itu, al-Baqillāni menyatakan bahawa alam ini adalah baharu kerana terdiri daripada jism, jawhar dan carad, yang bergerak setelah diam, terpisah setelah berkumpul, berubah keadaannya dan sifat-sifatnya.([12]) Kebaharuan alam ini mengikut al-Baqillāni, tentu bergantung daripada penciptanya, dan yang menciptakannya tentu bukan daripada  alam ini, ia berlainan daripada alam, dan bahkan ia mesti bersifat qadīm, dan yang qadīm itu hanyalah Allah.([13]) Allah, mengikut al-Baqillani,,  tidak mempunyai persamaan dengan alam, sama ada jenis mahupun bentuknya, sebab, menurut al-Baqillani, jika Allah mempunyai persamaan dengan alam ini, bererti akan terjadi salah satu daripada dua kemungkinan, apakah Allah baharu atau alam ini yang qadīm, manakala kedua-duanya mustahil terjadi pada Allah. Kerana itu, mengikut al-Baqillani,, semua yang maujud selain daripada Allah adalah baharu. ([14])

Selanjutnya al-Juwayni dalam bukunya “al-Irshad ila qawatic al-adillah” ia menegaskan bahawa kewajipan seseorang muslim dewasa ialah melakukan penyelidikan akal fikiran kearah terwujudnya sebuah keyakinan bahawa alam semesta ini adalah baharu, dan kalau ia baharu tentu ada penciptanya. Pencipta itu, mengikut al-Juwayni, adalah Allah[15]. Meskipun al-Juwayni mengemukakan alasan-alasan mengenai wajibnya berfikir tersebut, namun ia menentang pendirian aliran Muktazilah yang mengatakan bahawa berfikir tentang adanya Allah adalah kewajipan akal.[16] Mengikut al-Juwayni,  kewajipan berfikir tentang adanya Allah adalah kewajipan sharci. Dengan kata lain, syaraklah yang mewajibkan kita berfikir untuk sampai kepada sesuatu keyakinan bahawa sesungguhnya Allahlah yang menciptakan segala yang ada ini.[17]

Manakala  Imam al-Ghazali merumuskan pokok-pokok fikirannya untuk mengetahi kewujudan Allah s.w.t. melalui petunjuk al-Qur’an[18], fitrah manusia, dan akal fikiran.  Al-Ghazali menegaskan, bahawa dari pemahaman akal yang sangat sederhana sahaja boleh memahami bahawa terjadinya segala sesuatu yang baharu (makhluk) tidak boleh terlepas dari adanya suatu sebab[19]. Dalam hal ini menurut al-Ghazali  bahawa  jisim atau benda-benda alam ini tidak pernah terlepas daripada gerak dan diam, sementara gerak dan diam adalah sesuatu yang baharu, sedangkan sesuatu yang tidak boleh lepas daripada unsur-unsur baharu adalah mesti baharu juga[20].
      
            Alasan yang dikemukakan al-Ghazali  tentang ‘gerak’ dan ‘diam’ merupakan sesuatu yang baharu” [21] Adalah  kerana antara ‘gerak’ dan ‘diam’ kedua-duanya saling bergantian, salah satu daripada kedua-dua unsur tersebut baharu akan muncul setelah yang lainnya tidak ada. Hal ini, menurut al-Ghazali, berlaku pada semua jisim atau benda, sama ada yang boleh dilihat ataupun yang tidak boleh dilihat. Oleh itu,  menurut al-Ghazali, semua benda yang diam, akal mesti mengambil keputusan bahawa benda yang diam itu boleh sahaja akan bergerak. Dan setiap benda yang bergerak, akal mesti mengambil keputusan bahawa benda yang bergerak itu boleh sahaja akan berhenti dan diam.      Maka, abapila  yang terjadi adalah salah satu daripada kedua-dua unsur (gerak dan diam) tersebut, bererti ia adalah baharu[22]. Oleh kerana itu, al al-Ghazali  menegaskan bahawa “segala sesuatu yang tidak boleh lepas daripada unsur-unsur baharu, maka hukum sesuatu itu juga baharu.[23]

Berangkat dari realiti di atas, al-Ghazali menyimpulkan bahawa, alam ini tidak pernah lepas dari unsur-unsur baharu, maka dengan demikian alam ini juga merupakan sesuatu yang baharu. Kalau sudah boleh dipastikan bahwa alam ini adalah sesuatu yang baharu, maka secara aksioma ia memerlukan sesuatu wujud pencipta[24], iaitu Allah s.w.t.


[1] Muhammad al-Ghazali, 1411 H/ 1990, Aqidat al-muslim, hal. 17-20.
[2] Dalil ini diperkuat oleh al-Qur’an, al-Tur : 35-36.
[3] Dalil ini diperkuat oleh al-Qur’an, al-Jāshiyah : 12-13.
[4] Dalil ini diperkuat oleh al-Qur’an, Yasin : 38-40.
[5] Dalil ini diperkuat oleh al-Qur’an, Fātir : 41.
[6] Abu Hasan al-Ashcarial-Lumac,  hal. 19.
[7] al-Ashcarial-Lumac, hal. 19,  sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Mukminun : 12-14.
[8] al-Ashcari, 1994, Risalat ila ahl al-thighar, hal. 35, 52.
[9] Al-Qur’an, al-Dhariyāt (51) : 21.
[10] Semua terjemahan ayat-ayat al-Qur’an alam tulisan ini berdasarkan Tafsiran Pimpinan al-Rahman kepada pengertian al-Qur’an, edisi kelapan, Kuala Lumpur: Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1987.
[11] Jism adalah sesuatu yang tersusun, seperti bentuk badan. Orang yang berbadan besar atau gemuk disebut rajulun jasim. Jawhār adalah sesuatu yang bertempat. Sedangkan carad adalah sesuatu yang tampak pada jawhar dan tidak tetap. Misalnya, penyakit pusing kepala; jika pusingnya hilang maka penyakitnya juga hilang. Ibid, hal. 15-24.
[12] Ibid., hal. 15.
[13] Ibid., hal. 23-25.
[14] Ibid., hal. 28.
[15]al-Juwayni, al-Irshad ila qawatic al-adillah, hal. 30.
[16] Ahmad Amin, Zuhr al- Islam, Vol.III, hal. 75.
[17] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 30-128.
[18] al-Ghazali merujuk beberapa ayat al-Qur’an yang antara lain: al-Naba’: 6-16, al-Baqarah:164, Nuh: 15-18, al-Waqicah: 58-72, Ibrahim: 10, al-Zumar: 38, al-Rum: 30.
[19] al-Ghazali, t.th., al-Risalah al-qudsiyyah hal. 1-3, Juga, al-Ghazali, 1969-1970, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hal. 16, 19, 26.
[20]al-Ghazali, al-Iqtisad, hal. 27.
[21] al-Ghazali, al-Risalah al-qudsiyyah, hal. 6
[22] Ibid, hal. 5
[23] Ibid, hal. 6
[24] Ibid, hal.10.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar