Untuk membuktikan wujud Allah, ada empat argument yang sering
dikemukakan oleh ulama kalam([1])
iaitu:
Petama, argumen penciptaan; bahwa
manusia tidaklah menciptakan dirinya sendiri dan anak-anaknya, tidak pula ia
menciptakan bumi tempat ia berpijak, dan langit tempat ia bernaung tetapi
diciptakan oleh Allah swt. [2]
Kedua, argumen pengaturan dan pemeliharaan;
seandainya seseorang memasuki sesebuah rumah yang didalamnya ada kamar-kamar
yang tersedia dengan pelbagai fasiliti yang lengkap, maka yang terlintas dalam
fikiran adalah bahawa pengaturan itu tidaklah terjadi dengan sendirinya, ia
pasti dipersiapan oleh seseorang yang
mengerti tentang apa yang dilakukannya. Demikian pula halnya apabila kita
memperhatikan segala keajaiban yang terdapat pada penciptaan langit dan bumi,
pasti keajaiban-keajaiban itu tidaklah tercipta dengan sendirinya, pasti ia
diciptakan oleh sesuatu pencipta yang sangat arif dan bijaksana iaitu Allah
s.w.t.[3]
Ketiga, argumen gerak. Pernakah kita
berfikir, mengapa matahari tidak pernah terjatuh, mengapa bintang-bintang tidak
pernah berkisar, pada hal bola disepak anak-anak melanjung tinggi ke udara,
akhirnya kembali juga kebawah. Tetapi mengapa matahari dan bulan tetap pada
posisinya dan tidak pernah jatuh kebawah. Bintag-bintang dilangit begitu
banyak tak terhitung, tetapi tak sekali juga berlaga dan berbentur antara satu
dengan yang lain.
Penelitian
ilmiah menyatakan bahawa sesuatu yang berat mesti turun dan yang ringan mesti
mengapun. Adakah sesuatu yang lebih berat dari pada bumi, matahari dan bulan.
Dengan demikian semakin nyatalah bahawa pasti ada Allah yang mengatur dan
menetapkan ketentuannya.[4]
Keempat, argumen kejadian; secara aksioma boleh dikatakan bahawa semua
manusia yang berada di dunia ini pasti mempunyai masa awal dan masa akhir. dan sebelum
manusia dilahirkan mereka belum memiliki apa-apa seperti; kaki, tangan,
telinga, mulut, rambut dan sebagainya lalu mereka berkembang sehingga menjadi
manusia sempurna, sama ada bentuk fisikal mahupun spritual. Walaupun mereka juga yakin bahawa
masa tinggalnya didunia ini hanyalah terbatas. Jika seandainya manusia yang
mengatur dirinya sendiri, maka tentu ia menetapkan masa usianya sendiri. Dengan
demikian, semakin jelaslah adanya zat pencipta daripada diri manusia.[5]
Selain itu, Abu Hasan al-Ashcari menetapkan hakikat kewujudan Allah dengan menggunakan dalil qiyas terhadap
proses kejadian manusia berawal dari wujud air mani (nutfah) lalu berubah
menjadi calaqah (darah yang membeku), kemudian mudghah (segunpal daging),
lalu cizam (sebentuk
tulang), selanjutnya menjdi daging (lahm), kemudian menjadi
manusia sempurna. Proses yang sama juga terjadi pada perkembangan manusia
bermula daripada bayi lalu remaja kemudian menjadi tua dan terakhir menjadi nyanyuk.
Proses perubahan dan peralihan dari satu fasa ke fasa berikutnya itu, mengikut al-Ashcari tidak boleh
dientukan oleh manusia, sebab jika perkara itu berada dalam otoriti manusia,
bererti manusia tidak boleh menjadi tua dan nyanyuk kerana ia kuasa untuk
mengembalikan dirinya ke usia remaja. Oleh sebab itu, mengikut al-Ashcari, bertambah jelaslah
bahawa peralihan situasi dan keadaan manusia daripada satu pasa ke pasa
berikutnya hanya ditentukan oleh sesuatu zat yang
bersifat qadīm yang berada di luar daripada diri manusia, iaitu Allah
S.w.t. ([6])
Metod ini, menurut al-Ashcari, bersesuaian dengan metode al-Qurān yang sentiasa mengajak
manusia untuk memikirkan diri dan alam sekitarnya, disamping perenenungan
terhadap bukti-bukti kebesaran dan kekuasaan Allah S.w.t. Selain itu, mengikut al-Ashcari, metode ini
berasaskan kepada prinsip al-cIlliyyah ( sebab akibat) dalam
erti bahawa segala sesuatu yang terjadi di dunia ini pasti mempunyai sesuatu
unsur penyebab (cillah), bagi kejadiannya. Tentang perkara ini al-Ashcari menggunakan kaedah
analogi (qiyās) bahawa; perobahan kapas ke-seuntai benang lalu menjadi
selembar kain kemudian menjadi pakaian tidaklah mungkin boleh wujud tanpa
mempunyai perancang dan pembuat([7]).
Perkara seumpama itu pulalah, mengikut al-Ashcari, yang terjadi pada diri manusia, kejadiannya pasti
mempunyai sesuatu pencipta, dan pencipta itu pastilah bersifat qadim iaitu Allah S.w.t.
([8]) Bagi
memperkuat pendapatnya, al-Ashcari mengutip firman
Allah :وفى أنفسكم أفلا تبصرون[9] yang bermaksud: “Dan (juga)
pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan”[10]
Selanjutnya, al-Baqillāni dalam membincangkan
sifat al-wujud, beliau membahagi wujud kepada dua bahagian, iaitu:
pertama, wujud kekal yang sentiasa qadīm, yakni Allah dan
sifat-sifat zat-Nya, dan yang kedua adalah wujud baharu yang muhdath,
iaitu wujud yang pada mulanya tidak ada kemudian menjadi ada. Manakala wujud
baharu itu terbahagi lagi kepada tiga bentuk iaitu; jism, jawhar dan
,carad. ([11])
Sehubungan dengan itu, al-Baqillāni menyatakan bahawa
alam ini adalah baharu kerana terdiri daripada jism, jawhar dan
carad, yang bergerak
setelah diam, terpisah setelah berkumpul, berubah keadaannya dan
sifat-sifatnya.([12])
Kebaharuan alam ini mengikut al-Baqillāni, tentu bergantung daripada penciptanya, dan yang menciptakannya tentu
bukan daripada alam ini, ia berlainan
daripada alam, dan bahkan ia mesti bersifat qadīm, dan yang qadīm itu
hanyalah Allah.([13])
Allah, mengikut al-Baqillani,, tidak mempunyai
persamaan dengan alam, sama ada jenis mahupun bentuknya, sebab, menurut al-Baqillani, jika Allah
mempunyai persamaan dengan alam ini, bererti akan terjadi salah satu daripada
dua kemungkinan, apakah Allah baharu atau alam ini yang qadīm, manakala kedua-duanya
mustahil terjadi pada Allah. Kerana itu, mengikut al-Baqillani,, semua yang maujud
selain daripada Allah adalah baharu. ([14])
Selanjutnya al-Juwayni dalam bukunya “al-Irshad ila qawatic al-adillah” ia menegaskan bahawa
kewajipan seseorang muslim dewasa ialah melakukan penyelidikan akal fikiran
kearah terwujudnya sebuah keyakinan bahawa alam semesta ini adalah baharu, dan
kalau ia baharu tentu ada penciptanya. Pencipta itu, mengikut al-Juwayni, adalah Allah[15].
Meskipun al-Juwayni mengemukakan alasan-alasan mengenai wajibnya berfikir
tersebut, namun ia menentang pendirian aliran Muktazilah yang mengatakan bahawa
berfikir tentang adanya Allah adalah kewajipan akal.[16] Mengikut
al-Juwayni, kewajipan berfikir tentang adanya
Allah adalah kewajipan sharci.
Dengan kata lain, syaraklah yang mewajibkan kita berfikir untuk sampai
kepada sesuatu keyakinan bahawa sesungguhnya Allahlah yang menciptakan segala
yang ada ini.[17]
Manakala Imam al-Ghazali merumuskan pokok-pokok fikirannya
untuk mengetahi kewujudan Allah s.w.t. melalui petunjuk al-Qur’an[18], fitrah manusia, dan akal fikiran. Al-Ghazali menegaskan, bahawa dari pemahaman
akal yang sangat sederhana sahaja boleh memahami bahawa terjadinya segala
sesuatu yang baharu (makhluk) tidak boleh terlepas dari adanya suatu sebab[19]. Dalam hal ini menurut al-Ghazali bahawa jisim
atau benda-benda alam ini tidak pernah terlepas daripada gerak dan diam, sementara
gerak dan diam adalah sesuatu yang baharu, sedangkan sesuatu yang tidak boleh
lepas daripada unsur-unsur baharu adalah mesti baharu juga[20].
Alasan yang dikemukakan
al-Ghazali
tentang ‘gerak’ dan ‘diam’ merupakan
sesuatu yang baharu” [21] Adalah kerana antara ‘gerak’ dan ‘diam’ kedua-duanya
saling bergantian, salah satu daripada kedua-dua unsur tersebut baharu akan
muncul setelah yang lainnya tidak ada. Hal ini, menurut al-Ghazali, berlaku pada semua jisim atau
benda, sama ada yang boleh dilihat ataupun yang tidak boleh dilihat. Oleh
itu, menurut al-Ghazali, semua benda yang diam, akal mesti
mengambil keputusan bahawa benda yang diam itu boleh sahaja akan bergerak. Dan
setiap benda yang bergerak, akal mesti mengambil keputusan bahawa benda yang
bergerak itu boleh sahaja akan berhenti dan diam. Maka, abapila yang terjadi
adalah salah satu daripada kedua-dua unsur (gerak dan diam) tersebut, bererti
ia adalah baharu[22]. Oleh kerana itu, al al-Ghazali menegaskan bahawa “segala sesuatu yang tidak boleh lepas
daripada unsur-unsur baharu, maka hukum sesuatu
itu juga baharu.”[23]
Berangkat dari realiti di atas, al-Ghazali menyimpulkan bahawa, alam ini tidak pernah lepas dari unsur-unsur baharu, maka dengan
demikian alam ini juga merupakan sesuatu yang baharu. Kalau sudah boleh
dipastikan bahwa alam ini adalah sesuatu
yang baharu, maka secara aksioma ia memerlukan sesuatu wujud pencipta[24], iaitu Allah s.w.t.
[1] Muhammad al-Ghazali, 1411 H/ 1990, Aqidat al-muslim, hal. 17-20.
[2] Dalil ini diperkuat oleh al-Qur’an, al-Tur : 35-36.
[3] Dalil ini diperkuat
oleh al-Qur’an, al-Jāshiyah : 12-13.
[4] Dalil ini diperkuat oleh
al-Qur’an, Yasin : 38-40.
[5] Dalil ini diperkuat oleh al-Qur’an, Fātir : 41.
[6] Abu Hasan al-Ashcari, al-Lumac,
hal. 19.
[7] al-Ashcari, al-Lumac, hal. 19, sesuai dengan maksud al-Qur’an, al-Mukminun : 12-14.
[8] al-Ashcari, 1994, Risalat ila ahl al-thighar, hal. 35,
52.
[9] Al-Qur’an, al-Dhariyāt (51) : 21.
[10] Semua terjemahan ayat-ayat al-Qur’an alam tulisan ini
berdasarkan Tafsiran Pimpinan al-Rahman kepada pengertian al-Qur’an,
edisi kelapan, Kuala Lumpur: Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri,
1987.
[11] Jism adalah sesuatu yang tersusun, seperti bentuk badan.
Orang yang berbadan besar atau gemuk disebut rajulun jasim. Jawhār adalah
sesuatu yang bertempat. Sedangkan carad adalah sesuatu yang
tampak pada jawhar dan tidak tetap. Misalnya, penyakit pusing kepala;
jika pusingnya hilang maka penyakitnya juga hilang. Ibid, hal. 15-24.
[12] Ibid., hal. 15.
[13] Ibid., hal. 23-25.
[14] Ibid., hal. 28.
[15]al-Juwayni, al-Irshad ila qawatic al-adillah, hal. 30.
[16] Ahmad Amin, Zuhr al- Islam, Vol.III, hal. 75.
[17] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 30-128.
[18] al-Ghazali
merujuk beberapa ayat al-Qur’an yang antara lain: al-Naba’: 6-16,
al-Baqarah:164, Nuh:
15-18, al-Waqicah: 58-72, Ibrahim: 10,
al-Zumar: 38, al-Rum: 30.
[19] al-Ghazali, t.th., al-Risalah al-qudsiyyah hal.
1-3, Juga, al-Ghazali,
1969-1970, al-Iqtisad fi al-ictiqad, hal. 16, 19, 26.
[20]al-Ghazali, al-Iqtisad, hal. 27.
[21] al-Ghazali, al-Risalah al-qudsiyyah, hal.
6
[22] Ibid, hal. 5
[23] Ibid, hal. 6
[24] Ibid, hal.10.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar