Semua agama menyebutkan bahawa manusia tidaklah
musnah kerana datangnya kematian, melainkan hanya berpindah tempat daripada
alam dunia ke alam yang lain, di sana manusia akan menerima imbalan daripada
perbuatan-perbuatannya sama ada yang baik ataupun yang buruk.
Sesungguhnya, terbenamnya
mata hari disetiap hari adalah kiasan bagi kematian kita. Betapa bahagianya,
jika kita boleh menemui hari lain – seperti matahari – cemerlang dan
berseri-seri di cakrawala kebangkitan. Kenyataan ini amatlah penting, kerana terbenamnya matahari tidak
dapat dielakkan; kematian adalah kenyataan yang -sama ada disukai ataupun tidak-,
pasti terjadi. Demikian penegasan al-Imam al-Juwayni dalam bukunya “ al-Irshad” apabila
membincangkan tentang ajal manusia.[1]
Abu Hasan al-Ashcari dalam menetapkan kemestian mempercayai al-bacth ini beliau menggunakan dalil naqli dan aqli. Diantara
dalil-dalil naqli yang dipergunakan al-Ashcari adalah: الذى يبدؤا الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه[2] وهو “Dan dialah yang
menciptidakan (manusia) dari permulaan, Kemudian mengembalikan
(menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah
bagi-Nya”.
Firman
Allah tersebut, menurut al-Ashcari sangat jelas tafsirnya, sehingga tidak ada
alasan untuk memberikan erti lain (tacwīl)
selain yang ditunjuk oleh zahir ayat tersebut. Kerana itu, menurut al-Ashcari, kewujudan al-Bacth
wajib dipercayai dan dibenarkan.[3] Penggambaran al-Qur’an tentang orang-orang
yang mengingkari keberadaan hari kebangkitan, menurut al-Ashcari, dapat dibahagi
kepada dua kelompok, iaitu; Pertama,
Mereka percaya adanya Allah sebagai pencipta bagi seluruh makhluq, tetapi
mereka mengingkari kemungkinan kembalinya jasad hidup seperti semula. Kedua, Mereka menetapkan keqadiman
alam dan beranggapan bahawa sesungguhnya hari kebangkitan itu mustahil terjadi
kerana akan bertemu dua hal yang saling kontradiksi.[4]
Untuk menjelaskan pernyataan pertama
al-Ashcari mengutip ayat: قل يحييها الذى أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم[5] “Katidakanlah:
Ia akan dihidupkan oleh Allah yang menciptidakannya kali yang pertama. dan dia
Maha mengetahui tentang segala makhluk”. Juga; وهوالذى يبدؤا الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه[6] “Dan dialah
yang menciptidakan (manusia) dari permulaan, Kemudian mengembalikan
(menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah
bagi-Nya.”
Menurut al-Ashcari, kedua-dua
ayat tersebut di atas, cukup menjadi peringatan bagi mereka yang menginkari adanya kehidupan
setelah mati, kerana sesungguhnya –menurut Ashcari— esensi kebangkitan setelah mati, adalah hak mutlak yang Maha Pencipta dan
berada diluar jangkauan akal manusia. Walaupun
demikian, secara sedar, harus
diakui pula bahawa, akal manusia tidak sanggup menafikan adanya kehidupan
seperti itu atau bahkan yang lebih tinggi daripada itu. Sebab, menurut al-Ashcarī,
kekuasaan yang telah menciptidakan alam ini adalah mungkin menurut akal apabila
Dia menciptidakan alam dan kehidupan yang lebih baik atau lebih hebat lagi apabila
dibanding dengan kehidupan sebelumnya. ([7])
Kumpulan
manusia yang menafikan ciptaan pertama dan kedua berfahaman bahawa alam ini
qadim, tiada penciptanya. Mereka ini diresapi keraguan kerana mereka berkata
bahawa mereka dapati hidup adalah lembab dan panas dan mati adalah sejuk dan
kering iaitu tabi’at tanah, maka mereka mempersoalkan kemungkinan dihinpunkan
hidup, tanah, tulang yang reput sehingga menjadi makhluk yang seumpama
sedangkan “dua yang bertentangan tidak akan berhimpun” (al-diddan la yajtamican). Maka mereka mengingkari kebangkitan semula dari sudut
ini. Sesungguhnya prinsip ‘dua yang bertentangan tidak akan berhimpun’ pada
satu tempat, pada satu sudut dan pada satu maujud di lokasi tertentu tetapi
kemungkinan kedua-dua yang bertentangan ini wujud pada dua tempat secara
berdekatan atau berjiran. Maka Allah menghujjahkan kepada mereka yang menginkari
kebangkitan semula beralasankan prinsip ‘dua yang bertentangan tidak akan
berhimpun dengan firman Allah: [8] جعل
لكم من الشجر الأخضر نارا فاذا أنتم منه توقدون الذى “Yaitu Allah yang
menjadikan untukmu api dari kayu yang hijau, Maka tiba-tiba kamu nyalakan (api)
dari kayu itu”.
Ayat ini menurut al-Ashcari, membuktikan bolehnya keluar api yang panas dan kering daripada kayu yang
masih hijau lagi, sejuk dan lembab. Itu bererti bahawa bolehnya kejadian
pertama menunjukkan bolehnya kejadian yang kedua. Realiti ini, menurut al-Ashcari, sebagai bukti atas bolehnya
berdampingan antara hidup, tanah,
tulang-tulang yang reput dan dijadikan daripada semuanya makhluk.([9])
Mengikut al-Ashcari, itulah makna daripada ayat al-Quran : كما بدأنا أول خلق نعيده وعدا علينا انا كنا فعلين[10] “Kami Telah memulai
penciptaan pertama begitulah kami akan mengulanginya. Itulah suatu janji yang
pasti kami tepati; Sesungguhnya kamilah yang akan melaksanakannya”.
Sehubungan dengan itu, al-Baqillani menyatidakan bahawa
manusia tidak dilepaskan begitu saja ke dunia ini tanpa mempunyai tanggung jawab. Sebaliknya, mengikut Baqillani, manusia harus mempertanggungjawabkan perbuatannya itu
kepada Allah kelak, sama ada perbuatan baik ataupun perbuatan jahat yang telah
dilakukannya.[11]
Keyakinan kepada hari kebangkitan ini, membuat manusia terbahagi
kedalam tiga kategori. Pertama, adalah manusia yang tidak percaya
kepada hari akhirat, dan memandang kehidupan di dunia ini sebagai satu-satunya
kehidupan. Kedua, adalah manusia yang
tidak menyangkal hari akhirat, tetapi bergantung kepada campur tangan atau
bantuan pihak lain untuk mensucikan diri dan menebus dosa-dosanya. Ketiga, adalah manusia-manusia yang yakin pada hari akhirat
sebagaimana diterangkan dalam ajaran Islam. ([12])
Salah satu hikmah daripada
adanya hari kebangkitan adalah bahawa orang-orang yang yakin akan adanya hari
kebangkitan dan yakin pula bahawa ia bertanggung jawab terhadap segala
perbuatan yang dilakukannya, akan memperoleh pengawasan dalam dirinya setiap
kali ia menyimpang dari jalan yang benar, yang pada gilirannya akan membentuk
keperibadian yang tangguh dalam menghadapi pelbagai ujian hidup. Ia akan
melaksanakan kewajipannya dengan jujur dan tidak suka melakukan
perbuatan-perbuatan terlarang. Seandainya pun ia tergelincir, pada suatu waktu,
dan melanggar ketentuan Allah, ia sentiasa siap untuk bertobat dan bertekad
tidak akan mengulangi kesalahan itu lagi.
Imam al-Haramayn al-Juwayni, dalam menetapkan
status “hari kebangkitan” menegaskan bahawa perkara itu merupakan perkara yang
selain bersesuaian dengan hujaht logika
juga bersesuaian dengan petunjuk al-Qur’an dan Hadis. Secara logika, mengikut
al-Juwayni; “Setiap sesuatu
yang lenyap, maka mengembalikannya adalah boleh, sama ada yang lenyap itu carad ataupun jawhar”.[13]
Dari pernyataan al-Juwayni tersebut,
ternyata menimbulkan dua permasalahan, iaitu; apakah yang dimaksud adalah jawhar-jawhar lenyap kemudian kembali menjadi wujud?.
Ataukah jawhar-jawhar itu tetap eksis
namun yang lenyap hanyalah carad-carad (al-acrad) yang tersusun
lalu kemudian kembali lagi dalam bentuknya semula?. Menurut al-Juwayni, secara logika,
kedua-dua kemungkinan itu boleh sahaja tejadi, walaupun tidak ada secara jelas
teks agama yang menetapkan salah satu daripada kedua-duanya. Kerana itu, Mengikut
al-Juwayni, hukum yang berlaku pada bentuk jisim manusia tidak jauh beza dengan hukum yang berlaku pada jisim tanah,
menyangkut kebolehannya kembali tersusun seperti semula. Dan hal itu,
mengikut al-Juwayni, adalah perkara yang tidak mustahil terjadi.[14]
Dalil al-Quran yang dijadikan sebagai landasan adalah: يحييها الذى أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم[15] قل قال من يحيى
العظام وهي رميم bermaksud: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang
belulang, yang Telah hancur luluh? Katidakanlah: "Ia akan dihidupkan oleh
Allah yang menciptidakannya kali yang pertama”.
Dari persfektif ayat ini, jelas bahawa,
secara pasti, tidak ditemukan adanya kebercanggahan antara kebangkitan manusia
di Akhirat dengan penciptaannya pada kali yang pertama didunia, sebab walau
bagaimanapun secara logik tetap dianggap
mungkin, sebab menurut logika “sesuatu yang boleh wujudnya, maka boleh juga
seumpamanya”.[16]
Oleh sebab itu, secara
tegas Al-Juwayni menyatidakan bahawa ‘kebangkitan jasad’ pasti akan terjadi.[17]
Manusia yang tidak beriman kepada Allah menganggap kematian sebagai akhir
perjalanan hidup mereka. Tetapi bagi mereka yang mendasarkan pandangannya pada
wahyu Ilahiyyah, mereka justeru berpandangan bahawa kematian
hanyalah sebuah anak tangga menuju alam penyucian dosa, dan kebangkitan baginya,
adalah sebuah kepastian, tempat tinggal
abadi. Demikian yang dapat difahami dari ungkapan al-Qur’an :ثم انكم
بعد ذالك لميتون . ثم انكم يوم القيمة تبعثون[18] Bermaksud: “Kemudian,
sesudah itu, Sesungguhnya kamu sekalian benar-benar akan mati. Kemudian,
Sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) di hari kiamat”.
Menurut al-Ghazali, perkara kebangkitan[19]
merupakan perkara yang wajib diimani kerana sharicat telah
menetapkannya sebagai sesuatu yang benar-benar akan terjadi. Dan secara
rasional memang mungkin terjadi. Maksud dari pada kebangkitan itu, mengikut Ghazali, adalah
mengembalikan kewujudan makhluk setelah mengalami kehancuran kerana akibat
kematian.[20] Dalam hal ini
al-Ghazali mengutip ayat al-Qur’an: قال من يحيى العظام وهي رميم. قل يحييها الذى أنشأها أول مرة[21] “ia berkata:
“Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang Telah hancur luluh? Katidakanlah:
“Ia akan dihidupkan
oleh Allah yang menciptidakannya kali yang pertama”[22]
Mengikut al-Ghazali, dari ayat tersebut
dapat dijadikan alasan bahawa jikalau Allah sanggup menciptidakan makhluk pada pertama
kalinya, tentu Dia lebih sanggup lagi mengembalikannya pada kali yang kedua,
setelah kematiannya.[23]
Selain itu al-Ghazali juga mengutip ayat
al-Qur’an: ما خلقكم ولا بعثكم الا كنفس
واحدة[24] “Allah menciptidakan dan membangkitkan
kamu (dari dalam kubur) itu hanyalah seperti (menciptidakan dan membangkitkan)
satu jiwa sahaja”. Yang dapat difahami dari ayat ini, mengikut al-Ghazali adalah “mengembalikan
sesuatu menjadi utuh kembali setelah
kehancurannya, jauh lebih mudah bagi Allah, daripada penciptaaannya pada kali
pertamanya”.[25]
Seperkara yang sentiasa hangat
diperbincangkan dalam khazanah ilmu Kalam adalah apakah yang dibangkitkan di
hari akhirat adalah ruh sahaja tanpa jasad ataukah ruh dan jasad sekaligus?.
Mengikut al-Ghazali, kedua-dua ayat yang telah disebutkan di atas cukup menjadi
landasan bahawa yang dikembalikan di hari kebangkitan nanti adalah “Ruh dan
Jasad” sekaligus menjadi bantahan terhadap ahli falsafah yang berpendapat
bahawa yang dibangkitkan nanti adalah hanya “ruh” sahaja.[26]
Hujah yang dikemukakan oleh para ahli
Falsafah adalah: Pertama, sesungguhnya “kebangkitan jasad”
berhubungkait dengan status “Pengembalian sesuatu yang tidak berwujud”, hal ini
merupakan sesuatu yang mustahil. Kedua, Seandainya terjadi kes
pembunuhan, lalu anggota badannya dimakan oleh orang lain, bererti ia telah
menjadi bahagian dari pada jasad si “Pemakan”. Maka apabila jasad yang termakan
tadi dibangkitkan bererti jasad si “Pemakan”
menjadi hilang. Dan begitu juga sebaliknya, apabila jasad si “Pemakan”
yang dibangkitkan, bererti hilang jasad yang “termakan”. Ataukah anggota badan yang “termakan” menjadi dua bahagian, dan masing-masing
dibangkitkan dalam keadaan tidak sempurnah?. Hal ini menjadi mustahil.[27]
Hujah ahli falsafah tersebut telah
mendapat tentangan oleh ahli-ahli teologi Islam, dan yang paling besar adalah
tentangan yang dilakukan oleh Imam al-Ghazali, dalam bukunya “al-Munqidh
min al-dalal”[28].
[1] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 303-305.
[2] Al-Qur’an, al-Rūm (30): 27.
[3] Abū Hasan al-Ashcarī,
Usul ahl
al-Sunnah wa al-jamacah, hal. 96.
[4] Abū Hasan al-Ashcarī,
Risālat fī istihsān al-khaūd fī cilm al-kalām, hal. 5-6.
[5] Al-Qur’an, Yāsin (36) : 79.
[6] Al-Qur’an, al-Rūm (30) : 27.
[7] al-Ashcarī, Risālat fī istihsān al-khaūd fī cilm al-kalām, hal. 5-6.
[8] Al-Qur’an, Yasin 36 : 80.
[9] al-Ashcarī, Ibid.
[10] Al-Qur’an, al-Anbiyā’ ( 021) : 104.
[11] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 405-409.
[12] Muhammad Daud Ali, Pendidikan Agama
Islam, hal. 228.
[13] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 313.
[14] Ibid, hal. 315
[15] Al-Qur’an, Yasin: 78-79.
[16] al-Juwayni, Ibid.
[17] Ibid. hal. 314
[18] Al-Qur’an, al-Mu’minun (23): 15-16.
[19] Hadis tentang Hashr dan Nashr
(hari berkumpulnya makhluk) adalah hadith yang diriwayatkan oleh al-Shaikhani (Bukhari-Muslim), hadith dari Ibn
Abbas, “Sesungguhnya kalian
bakal dikumpulkan kepada Allah...”. Hadith dari Sahl, “Manusia bakal
dikumpulkan pada hari kiamat nanti diatas bumi yang putih...”. Hadith
dari Aishah, Manusia bakal
dikumpulkan nanti di hari kiamat dalam keadaan tak beralas kaki...”. Hadith
dari Abu
Hurairah, Manusia dikumpulkan dengan tiga jalan...”.
[20] al-Ghazali, Ihya culum al-din, Vol.I, hal. 113. Idem,
al-Risalah al-qudsiyyah, hal. 59.
[21] Al-Qur’an, Yasin: 78-79.
[22] Al-Qur’an, Yasin: 78-79.
[23] al-Ghazali, al-Iqtisad, hal. 108. al-Mahdali, al-Samciyyat, hal. 75.
[24] Al-Qur’an, Luqman: 28. Al-Ghazali, al-Iqtisad, hal. 108.
[25] al-Ghazali, al-Risalah al-qudsiyyah,
hal. 59-60.
[26] al-Ghazali, al-Munqidh, hal. 51, al-Mahdali, al-Samciyyat, hal. 75-77.
[27] al-Mahdali, Ibid.
[28] al-Ghazali, al-Munqidh
min al-dalal, hal. 51.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar