Laman

Konsep “al- Bacth”

Semua agama menyebutkan bahawa manusia tidaklah musnah kerana datangnya kematian, melainkan hanya berpindah tempat daripada alam dunia ke alam yang lain, di sana manusia akan menerima imbalan daripada perbuatan-perbuatannya sama ada yang baik ataupun yang buruk.
Sesungguhnya, terbenamnya mata hari disetiap hari adalah kiasan bagi kematian kita. Betapa bahagianya, jika kita boleh menemui hari lain – seperti matahari – cemerlang dan berseri-seri di cakrawala kebangkitan. Kenyataan ini amatlah penting, kerana terbenamnya matahari tidak dapat dielakkan; kematian adalah kenyataan yang -sama ada disukai ataupun tidak-, pasti terjadi. Demikian penegasan al-Imam al-Juwayni dalam bukunya “ al-Irshad” apabila membincangkan tentang ajal manusia.[1]

Abu Hasan al-Ashcari dalam menetapkan kemestian mempercayai al-bacth ini beliau menggunakan dalil naqli dan aqli. Diantara dalil-dalil naqli yang dipergunakan al-Ashcari adalah:  الذى يبدؤا الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه[2]  وهو “Dan dialah yang menciptidakan (manusia) dari permulaan, Kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya”.

            Firman Allah tersebut, menurut al-Ashcari sangat jelas tafsirnya, sehingga tidak ada alasan untuk memberikan  erti lain (tacwīl) selain yang ditunjuk oleh zahir ayat tersebut. Kerana itu, menurut al-Ashcari, kewujudan al-Bacth wajib dipercayai dan dibenarkan.[3]  Penggambaran al-Qur’an tentang orang-orang yang mengingkari keberadaan hari kebangkitan, menurut al-Ashcari, dapat dibahagi kepada dua kelompok, iaitu; Pertama, Mereka percaya adanya Allah sebagai pencipta bagi seluruh makhluq, tetapi mereka mengingkari kemungkinan kembalinya jasad hidup seperti semula. Kedua, Mereka menetapkan keqadiman alam dan beranggapan bahawa sesungguhnya hari kebangkitan itu mustahil terjadi kerana akan bertemu dua hal yang saling kontradiksi.[4]   

Untuk menjelaskan pernyataan pertama al-Ashcari mengutip ayat: قل يحييها الذى أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم[5]  “Katidakanlah: Ia akan dihidupkan oleh Allah yang menciptidakannya kali yang pertama. dan dia Maha mengetahui tentang segala makhluk”. Juga; وهوالذى يبدؤا الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه[6] “Dan dialah yang menciptidakan (manusia) dari permulaan, Kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya.”

            Menurut al-Ashcari, kedua-dua ayat tersebut  di atas, cukup menjadi peringatan bagi  mereka yang menginkari adanya kehidupan setelah mati, kerana sesungguhnya –menurut Ashcari— esensi kebangkitan setelah mati,  adalah hak mutlak yang Maha Pencipta dan berada diluar jangkauan akal manusia. Walaupun  demikian,  secara sedar, harus diakui pula bahawa, akal manusia tidak sanggup menafikan adanya kehidupan seperti itu atau bahkan yang lebih tinggi daripada itu. Sebab, menurut al-Ashcarī, kekuasaan yang telah menciptidakan alam ini adalah mungkin menurut akal apabila Dia menciptidakan alam dan kehidupan yang lebih baik atau lebih hebat lagi apabila dibanding dengan  kehidupan sebelumnya. ([7])

            Kumpulan manusia yang menafikan ciptaan pertama dan kedua berfahaman bahawa alam ini qadim, tiada penciptanya. Mereka ini diresapi keraguan kerana mereka berkata bahawa mereka dapati hidup adalah lembab dan panas dan mati adalah sejuk dan kering iaitu tabi’at tanah, maka mereka mempersoalkan kemungkinan dihinpunkan hidup, tanah, tulang yang reput sehingga menjadi makhluk yang seumpama sedangkan “dua yang bertentangan tidak akan berhimpun” (al-diddan la yajtamican). Maka mereka mengingkari kebangkitan semula dari sudut ini. Sesungguhnya prinsip ‘dua yang bertentangan tidak akan berhimpun’ pada satu tempat, pada satu sudut dan pada satu maujud di lokasi tertentu tetapi kemungkinan kedua-dua yang bertentangan ini wujud pada dua tempat secara berdekatan atau berjiran. Maka Allah menghujjahkan kepada mereka yang menginkari kebangkitan semula beralasankan prinsip ‘dua yang bertentangan tidak akan berhimpun dengan firman Allah:  [8] جعل لكم من الشجر الأخضر نارا فاذا أنتم منه توقدون الذى “Yaitu Allah yang menjadikan untukmu api dari kayu yang hijau, Maka tiba-tiba kamu nyalakan (api) dari kayu itu”.

            Ayat ini menurut al-Ashcari, membuktikan bolehnya keluar api yang panas dan kering daripada kayu yang masih hijau lagi, sejuk dan lembab. Itu bererti bahawa bolehnya kejadian pertama menunjukkan bolehnya kejadian yang kedua. Realiti ini, menurut al-Ashcari, sebagai bukti atas bolehnya berdampingan antara hidup,  tanah, tulang-tulang yang reput dan dijadikan daripada semuanya makhluk.([9]) Mengikut al-Ashcari, itulah makna daripada ayat al-Quran :  كما بدأنا أول خلق نعيده وعدا علينا انا كنا فعلين[10] “Kami Telah memulai penciptaan pertama begitulah kami akan mengulanginya. Itulah suatu janji yang pasti kami tepati; Sesungguhnya kamilah yang akan melaksanakannya”.

Sehubungan dengan itu, al-Baqillani menyatidakan bahawa manusia tidak dilepaskan begitu saja ke dunia ini tanpa mempunyai  tanggung jawab. Sebaliknya, mengikut Baqillani,  manusia  harus mempertanggungjawabkan perbuatannya itu kepada Allah kelak, sama ada perbuatan baik ataupun perbuatan jahat yang telah dilakukannya.[11]

            Keyakinan kepada hari kebangkitan ini, membuat manusia terbahagi kedalam tiga kategori. Pertama, adalah manusia yang tidak percaya kepada hari akhirat, dan memandang kehidupan di dunia ini sebagai satu-satunya kehidupan. Kedua, adalah manusia yang tidak menyangkal hari akhirat, tetapi bergantung kepada campur tangan atau bantuan pihak lain untuk mensucikan diri dan menebus dosa-dosanya. Ketiga, adalah manusia-manusia yang yakin pada hari akhirat sebagaimana diterangkan dalam ajaran Islam. ([12])

            Salah satu hikmah daripada adanya hari kebangkitan adalah bahawa orang-orang yang yakin akan adanya hari kebangkitan dan yakin pula bahawa ia bertanggung jawab terhadap segala perbuatan yang dilakukannya, akan memperoleh pengawasan dalam dirinya setiap kali ia menyimpang dari jalan yang benar, yang pada gilirannya akan membentuk keperibadian yang tangguh dalam menghadapi pelbagai ujian hidup. Ia akan melaksanakan kewajipannya dengan jujur dan tidak suka melakukan perbuatan-perbuatan terlarang. Seandainya pun ia tergelincir, pada suatu waktu, dan melanggar ketentuan Allah, ia sentiasa siap untuk bertobat dan bertekad tidak akan mengulangi kesalahan itu lagi.

            Imam al-Haramayn al-Juwayni, dalam menetapkan status “hari kebangkitan” menegaskan bahawa perkara itu merupakan perkara yang selain  bersesuaian dengan hujaht logika juga bersesuaian dengan petunjuk al-Qur’an dan Hadis. Secara logika, mengikut al-Juwayni; “Setiap sesuatu yang lenyap, maka mengembalikannya adalah boleh, sama ada yang lenyap itu carad ataupun jawhar”.[13]

Dari pernyataan al-Juwayni tersebut, ternyata menimbulkan dua permasalahan, iaitu; apakah yang dimaksud adalah jawhar-jawhar  lenyap kemudian kembali menjadi wujud?. Ataukah jawhar-jawhar itu tetap eksis namun yang lenyap hanyalah carad-carad (al-acrad)  yang tersusun lalu kemudian kembali lagi dalam bentuknya semula?. Menurut al-Juwayni, secara logika, kedua-dua kemungkinan itu boleh sahaja tejadi, walaupun tidak ada secara jelas teks agama yang menetapkan salah satu daripada kedua-duanya. Kerana itu, Mengikut al-Juwayni, hukum yang berlaku pada bentuk jisim manusia tidak jauh beza dengan hukum yang  berlaku pada jisim tanah,  menyangkut kebolehannya kembali tersusun seperti semula. Dan hal itu, mengikut al-Juwayni, adalah perkara yang tidak mustahil terjadi.[14] Dalil al-Quran yang dijadikan sebagai landasan adalah:  يحييها الذى أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم[15]  قل  قال من يحيى العظام وهي رميم bermaksud: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang Telah hancur luluh? Katidakanlah: "Ia akan dihidupkan oleh Allah yang menciptidakannya kali yang pertama”.

Dari persfektif ayat ini, jelas bahawa, secara pasti, tidak ditemukan adanya kebercanggahan antara kebangkitan manusia di Akhirat dengan penciptaannya pada kali yang pertama didunia, sebab walau bagaimanapun secara logik  tetap dianggap mungkin, sebab menurut logika “sesuatu yang boleh wujudnya, maka boleh juga seumpamanya”.[16] Oleh sebab itu, secara tegas Al-Juwayni menyatidakan bahawa ‘kebangkitan jasad’ pasti akan terjadi.[17]

            Manusia yang tidak beriman kepada Allah menganggap kematian sebagai akhir perjalanan hidup mereka. Tetapi bagi mereka yang mendasarkan pandangannya pada wahyu Ilahiyyah, mereka justeru berpandangan bahawa kematian hanyalah sebuah anak tangga menuju alam penyucian dosa, dan kebangkitan baginya, adalah sebuah kepastian,  tempat tinggal abadi. Demikian yang dapat difahami dari ungkapan al-Qur’an :ثم انكم بعد ذالك لميتون . ثم انكم يوم القيمة تبعثون[18] Bermaksud: “Kemudian, sesudah itu, Sesungguhnya kamu sekalian benar-benar akan mati. Kemudian, Sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) di hari kiamat”.
      
            Menurut al-Ghazali, perkara kebangkitan[19] merupakan perkara yang wajib diimani kerana sharicat telah menetapkannya sebagai sesuatu yang benar-benar akan terjadi. Dan secara rasional memang mungkin terjadi. Maksud dari pada kebangkitan itu, mengikut Ghazali, adalah mengembalikan kewujudan makhluk setelah mengalami kehancuran kerana akibat kematian.[20] Dalam hal ini al-Ghazali mengutip ayat al-Qur’an: قال من يحيى العظام وهي رميم. قل يحييها الذى أنشأها أول مرة[21]  “ia berkata: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang Telah hancur luluh? Katidakanlah: “Ia akan dihidupkan oleh Allah yang menciptidakannya kali yang pertama”[22]

Mengikut al-Ghazali, dari ayat tersebut dapat dijadikan alasan bahawa jikalau Allah sanggup menciptidakan makhluk pada pertama kalinya, tentu Dia lebih sanggup lagi mengembalikannya pada kali yang kedua, setelah kematiannya.[23] Selain itu al-Ghazali juga mengutip ayat al-Qur’an: ما خلقكم ولا بعثكم الا كنفس واحدة[24]   “Allah menciptidakan dan membangkitkan kamu (dari dalam kubur) itu hanyalah seperti (menciptidakan dan membangkitkan) satu jiwa sahaja”. Yang dapat difahami dari ayat ini, mengikut al-Ghazali adalah mengembalikan  sesuatu menjadi utuh kembali setelah kehancurannya, jauh lebih mudah bagi Allah, daripada penciptaaannya pada kali pertamanya”.[25] 

Seperkara yang sentiasa hangat diperbincangkan dalam khazanah ilmu Kalam adalah apakah yang dibangkitkan di hari akhirat adalah ruh sahaja tanpa jasad ataukah ruh dan jasad sekaligus?. Mengikut al-Ghazali, kedua-dua ayat yang telah disebutkan di atas cukup menjadi landasan bahawa yang dikembalikan di hari kebangkitan nanti adalah “Ruh dan Jasad” sekaligus menjadi bantahan terhadap ahli falsafah yang berpendapat bahawa yang dibangkitkan nanti adalah hanya “ruh” sahaja.[26]

Hujah yang dikemukakan oleh para ahli Falsafah adalah: Pertama,  sesungguhnya “kebangkitan jasad” berhubungkait dengan status “Pengembalian sesuatu yang tidak berwujud”, hal ini merupakan  sesuatu yang mustahil. Kedua, Seandainya terjadi kes pembunuhan, lalu anggota badannya dimakan oleh orang lain, bererti ia telah menjadi bahagian dari pada jasad si “Pemakan”. Maka apabila jasad yang termakan tadi dibangkitkan bererti jasad si “Pemakan”  menjadi hilang. Dan begitu juga sebaliknya, apabila jasad si “Pemakan” yang dibangkitkan, bererti hilang jasad yang “termakan”. Ataukah  anggota badan yang “termakan”   menjadi dua bahagian, dan masing-masing dibangkitkan dalam keadaan tidak sempurnah?. Hal ini menjadi mustahil.[27]

Hujah ahli falsafah tersebut telah mendapat tentangan oleh ahli-ahli teologi Islam, dan yang paling besar adalah tentangan yang dilakukan oleh Imam al-Ghazali, dalam bukunya “al-Munqidh min al-dalal[28].


[1] al-Juwayni,  al-Irshad, hal. 303-305.
[2] Al-Qur’an, al-Rūm (30): 27.
[3] Abū Hasan al-Ashcarī, Usul ahl al-Sunnah wa al-jamacah, hal. 96.
[4] Abū Hasan al-Ashcarī, Risālat fī istihsān al-khaūdcilm al-kalām, hal. 5-6.
[5] Al-Qur’an, Yāsin (36) : 79.
[6] Al-Qur’an, al-Rūm (30) : 27.
[7] al-Ashcarī, Risālat fī istihsān al-khaūdcilm al-kalām, hal. 5-6.
[8] Al-Qur’an, Yasin 36 : 80.
[9]  al-Ashcarī, Ibid.
[10] Al-Qur’an, al-Anbiyā’ ( 021) : 104.
[11] al-Baqillani, al-Tamhid, hal. 405-409.
[12] Muhammad Daud Ali, Pendidikan Agama Islam, hal. 228.
[13] al-Juwayni, al-Irshad, hal. 313.
[14] Ibid, hal. 315
[15] Al-Qur’an, Yasin: 78-79.
[16] al-Juwayni, Ibid.
[17] Ibid. hal. 314
[18] Al-Qur’an, al-Mu’minun (23): 15-16.
[19] Hadis tentang Hashr dan Nashr (hari berkumpulnya makhluk) adalah hadith yang diriwayatkan oleh al-Shaikhani (Bukhari-Muslim), hadith dari Ibn Abbas, “Sesungguhnya kalian bakal dikumpulkan kepada Allah...”. Hadith dari Sahl, “Manusia bakal dikumpulkan pada hari kiamat nanti diatas bumi yang putih...”. Hadith dari Aishah, Manusia bakal dikumpulkan nanti di hari kiamat dalam keadaan tak beralas kaki...”. Hadith dari Abu Hurairah, Manusia dikumpulkan dengan tiga jalan...”.    
[20] al-Ghazali, Ihya  culum al-din, Vol.I, hal. 113. Idem, al-Risalah al-qudsiyyah, hal. 59.
[21] Al-Qur’an, Yasin: 78-79.
[22] Al-Qur’an, Yasin: 78-79.
[23] al-Ghazali,  al-Iqtisad, hal. 108. al-Mahdali, al-Samciyyat, hal. 75.
[24] Al-Qur’an, Luqman: 28. Al-Ghazali,  al-Iqtisad, hal. 108.
[25] al-Ghazali, al-Risalah al-qudsiyyah, hal. 59-60.
[26] al-Ghazali, al-Munqidh, hal. 51, al-Mahdali, al-Samciyyat, hal. 75-77.
[27] al-Mahdali, Ibid.
[28] al-Ghazali, al-Munqidh min al-dalal, hal. 51.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar