Laman

Al-Ash'ariyyah dan Ahli sunnah

Ulama dan tokoh-tokoh aliran al-Ashcariyyah, menurut al-Nashar, adalah ulama yang telah berhasil mengekspresikan substansi falsafah Islam yang sebenar. Sebab hanya merekalah yang mampu menampilkan secara substansial kandungan al-Qurān dan al-Sunnah secara kefalsafahan, begitu pula visi teologi Ahli Sunah waljamaah telah menjelma dan mengkristal pada pemikiran mereka, sehingga mazhab al-Ashcariyyah mampu menjadi sample aqidah Ahli Sunnah waljamaah hingga masa ini, dan akan tetap terpelihara sampai Allah menerima bumi dan isinya (hari kiamat).
([1])

Sebelum membangun mazhab baharu, Abu Hasan al-Ashcari menganut dan mendalami faham Muktazilah lewat seorang tokohnya di Basrah, iaitu cAli ibn al- Jubba’i. Meskipun al-Ashcari telah lama mendalami mazhab itu, akan tetapi dia belum juga mendapatkan sesuatu yang boleh menenangkan jiwa dan pikirannya, bahkan dalam penilaian Ashcari, Aliran Muktazilah telah terlampau jauh dalam memberikan batas kewenangan bagi akal sehingga agama tidak lebih dari sekedar isu-isu falsafah dan argumen logika, teks-teks al-Qur’an dan Hadis  tidak lagi menjadi acuan dan pedoman, tapi justru sebaliknya agama hanyalah menjadi perbudakan akal. Di lain pihak, Ashcari melihat metodologi Muhaddithin dan Hashwiyyah akan membawa umat Islam kepada stagnasi pemikiran yang berakibat fatal sehingga umat Islam terkungkung dalam wujud pemikiran yang beku. Oleh itu, mempersatukan antara aliran rasionalis dengan aliran tekstualis dalam suatu orientasi pemikiran yang moderat, adalah sesuatu prestasi yang cemerlang, kerana disamping ia boleh mengembalikan maruah dan keutuhan umat Islam, ia juga mendudukkan nas dan akal secara selaras. ([2])

Pelbagai interpretasi diajukan oleh para pemerhati dalam mengomentari probahan sikap al-Ashcari ini, yang oleh sementara ahli masih dianggap belum memuaskan. ([3]) Terutama mengenai sebab-sebab instrinsik peristiwa tersebut. Jalal Musa, seorang pakar Islam kontemporari menulis bahawa, faktor penyebabnya berkaitan erat dengan pergolakan spiritual al-Ashcari sendiri. Di bidang kalam, dia seorang Muktazilah dan berguru dengan al-Jubbai, sedangkan dibidang fiqh, dia bermazhab Syafi’i dan berguru dengan Abu Ishaq al-Marwazi (w. 340 H), seorang tokoh mazhab Syafii di Irak. Dari kedua sisi kehidupan intelektualnya ini, al-Ashcari melihat adanya dua kubu yang memilah-milah umat dengan kekuatannya masing-masing, iaitu kubu ulama Kalam dengan kekuatan metodologi rasionalnya, dan kubu ulama fiqah dan Hadis dengan kekuatan metodologi tekstualnya. Kekuatan kedua-dua kubu tersebut diketahuinya bahkan telah dikuasainya. Oleh kerana itu timbullah keinginannya untuk menyatukan kedua-dua kubu itu didalam satu aliran, sehingga para ulama kedua-dua kubu itu diintegritikan pula. Realisasi ideanya ini dimulai dengan peristiwa konversi dari aliran Muktazilah ke aliran Salaf atau ahl al-Hadis.([4])

Ibn Asakir menulis bahawa al-Ashcari pernah bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad, yang menyuruhnya supaya mempertahankan akidah Islam sebagai sintesis antara metodologi ahl al-Hadis dan Muktazilah. Selanjutnya al-Shahrustani menyatakan bahawa penyebab konversi itu ialah ketidak puasan al-Ashcari terhadap jawapan gurunya, al-Jubbai, dalam masalah keadilan Tuhan, sekitar kewajiban Tuhan memperbuat yang lebih baik bagi hamba-Nya. Riwayat ini juga diragukan keabsahannya oleh sebahagian pemikir termasuk diantaranya adalah Jalal Musa. ([5])

Tidak hanya riwayat di atas yang diragukan oleh jalal Musa, bahkan isi pernyataan konversi Imam al-Ashcari pun didalam mesjid Basrah apabila merasmikan dirinya keluar dari Aliran Muktazilah turut diragukan kerana dianggapnya tidak rasional. Salah satu diantaranya adalah; apabila Ashcari melepas bajunya diatas mimbar lalu berkata “ …Saya telah melepaskan diri dari semua yang aku yakini sebelumnya seperti halnya aku melepaskan pakaian yang aku pakai ini”. Menurut Jalal Musa riwayat ini tidak logis, kerana jika ini benar berarti Imam al-Ashcari menelanjangi dirinya dihadapan orang ramai.

Jalal Musa ceroboh dalam memvonnis ketidak logisan riwayat tersebut, sebab jika dicermati konteks redaksi itu adalah    وانخلع    من ثوبى هذاأنخلع كما   (seperti aku melepas pakaianku ini, lalu dia melepas pakaian yang dia paka). Redaksi ini tidak berbunyiكما أنخلع من ثوبى الوحيد هذا      (seperti aku melepas pakaianku yang satu-satunya ini).

Hampir senada dengan pendapat tersebut, Ahmad Amin juga menolak semua riwayat yang berkaitan dengan sebab-sebab konversi yang pernah diriwayatkan. Dia sendiri yang berpendapat lebih menekankan aspek kultural dan struktural pada masa itu. Iaitu setelah terjadinya “Mihnah” pada abad ke-3 H., banyak orang meninggalkan Muktazilah dan simpati ummat tertuju kepada ahli Hadis, apabila setelah pihak penguasa memberikan dukungan sejak khalifah al-Mutawakkil. (232-247 H). Amin berpendapat bahawa konversi al-Ashcari disebabkan lebih banyak oleh faktor sosial dan politik; iaitu adanya dukungan pihak penguasa dan keinginan al-Ashcari untuk mendapatkan kepimpinan umat waktu itu. Pendapat Amin ini adalah meniru-niru pendapat para orientalis, seperti De Boer, Wensinck, Mac Donald, dan lain-lain yang memang diakuinya lebih rasional dibandingkan riwayat-riwayat terdahulu. Namun terlalu menitik beratkan kepada aspek eksternal dari kehidupan Ashcari, tanpa menyentuh pergolakan internalnya. ([6])

Meskipun sebahagian ahli menolak pendapat Ibn Asakir yang juga membicarakan tentang event sejarah yang menandai awal konvensi tersebut, kerana menganggap event sejarah yang direkonstruksikan itu tidak rasional. Namun demikian, ketokahan Abu Hasan al-Asycari sebagai seorang pakar teologi diakui oleh semua pihak, sehingga menurut termininologi kalam, Aliran Ahli Sunnah diidentikkan dengan aliran yang dibawanya.([7]) Tetapi al-Baghdadi mengatakan bahawa al-Ashcari bukanlah tokoh pertama dalam aliran Ahli Sunah. Namun dia adalah seorang tokoh terbesar yang berhasil mempertahankan aliran ini dari lawan-lawannya. ([8])

Walaupun al-Ashcari menegaskan dirinya sebagai pengikut Ahmad ibn Hanbal, tokoh Salafiyyah yang disebutkan sebagai ahli al-Haq wa al-Sunnah (golongan yang benar dan pendukung sunnah).([9]) Namun sebagaian pengikut Hanabilah tidak mengakuinya. Kerana al-Ashcari, menurut pandangan mereka, tidak sepenuhnya mengikuti salafiyyah yang sama sekali menolak kalam dengan metodologinya yang rasional dalam pembicaraan masalah aqidah. Sementara itu, al-Ashcari juga dikatakan sebagai pengikut faham ibn Kullab, kerana sewaktu dia menyatakan diri keluar dari Muktazilah banyak mengadaptasi  pendapat-pendapat Ibn Kullab. Analisis ini dikemukakan oleh Ibn Taymiyyah, yang tidak mengakui kesunnian al-Ashcari. ([10])

Meskipun pelbagai kesimpulan dari analisis yang dilakukan terhadap al-Ashcari, namun faham baru yang didirikannya, Ashcariyyah,([11]) masih merupakan aliran kalam yang dominan di dunia Islam sehingga saat ini.([12]) Selama sebelas abad dalam sejarah pertumbuhan dan perkembangan aliran ini telah mengalami pasang surut dalam penyebaran dan bervariasi dalam perkembangan doktrinnya. Sejak Abu Hasan al-Ashcari memaklumkan dirinya keluar dari Muktazilah, yang dianutnya sampai usia 40 tahun, dan merumuskan sebuah teologi baru, maka faham ini banyak ummat Islam yang mengikutinya, kerana dianggap sebagai suatu bentuk kesinambungan dari faham tradidional, ([13]) yang dianut majoriti umat Islam, tetapi sebelumnya belum pernah diformulasikan secara lengkap dan sistematis. ([14])Apalagi al-Ashcari sendiri mengaku sebagai pengikut Ahmad ibn Hanbal (w. 241 H/855 M.), ([15]) Tokoh aliran tradisional yang paling dihormati, kerana keteguhan pendiriannya dan ketabahannya menghadapi siksaan yang ditimpakan penguasa waktu itu (cAbbasiyyah), kerana menolak suatu dogma Muktazilah yang dipaksakan. ([16])

Al-Ashcari memformulasikan pemikiran teologi baru dengan tetap menggunakan logik sebagai “modal utama” dalam perumusan-perumusannya. Sebagai anti-tesis terhadap faham-faham Muktazilah, maka pemikiran-pemikirannya itu kemudian mengambil bentuk suatu aliran teologi dengan namanya sendiri, “al-Ashcariyyah”. ([17]) Ajaran-ajaran al-Ashcari ini tertuang di dalam kitab-kitab yang ditulisnya sendiri, terutama, kitab al-Lumac  fi al-radd calā ahl al-ziyagh wa al-bidac; Maqalat al- Islamiyyin; dan al-Ibanah can usul al-diyanah. Di samping itu, juga terdapat di dalam kitab-kitab yang ditulis oleh para pengikutnya.


[1] cAli Sami al-Nashar, Nash’at al-fikr, Jil.1, hal. 441. Ibrahim Madkur, hal. 45,115.
[2] Hammudah Ghurabah, al-Ashcari, hal.60-67.
[3] Ahmad Amin, Zuhr al-Islam, hal.65.
[4] Jalal Musa, Nash’at al-Ashcariyyah, hal.171.
[5] Ibid, hal. 171-172.
[6] Ahmad Amin, Zuhr al-Islam, hal. 66-67; A.J. Wensink, 1979, The Muslim creed, hal. 87; dan D.B. Macdonald, Deplopment of Muslim Theologi, hal 188-190.
[7] Jalal Musa, Nash’at al-Ashcariyyah, hal. 15.
[8] Sebelumnya sudah banyak tokoh yang muncul, dan diantaranya disebutkan: cAli ibn Abi Talib, cAbdullah ibn cUmar, cUmar ibn cAbd. cAziz, Hasan al-Basri, Ja’far al-Sadiq, Abu Hanifah, al- Syafici, dan sejumlah nama besar lainnya . al-Baghdadi, Kitab usul al-din, Hal 307-310.
[9]  Abu Hasan al-Ashcari, al-Ibanah, hal. 8.
[10] Selain menganggap al-Ashcari sebagai penganut Jabariyyah dan sisa-sisa Muktazilah, Ibn Taymiyyah juga menilai Ashcariyyah sebagai aliran yang paling dekat dengan salafiyyah, Ahli Hadis yang dianggapnya benar. Tetapi Jalal Musa menilai pilihan al-Ashcari yang memihak Ibn Kullab, kerana itulah yang benar-benar ahli Sunnah. Jalal Musa, Nash’at al-Ashcariyyah, hal.189, Mustafa Hilmi, Manhaj cUlama’ al-Hadith, hal. 189.
[11] Ibrahim Madkur, Fi al-falsafah al-Islamiyyah, hal. 114.
[12] Menurut Mustafa cabd al-Razik, di dunia Islam kini terdapat dua aliran kalam yang masih menguasai umat, iaitu Ashcariyyah dan Salafiyyah; tetapi yang disebutkan pertama tanpaknya masih dianggapnya dominan. al-Raziq, Tamhid li tarikh al-falsafah al-Islamiyyah, hal. 259.
[13] Faham tradisional dalam Islam disebut juga sebagai faham Ahli Sunah waljamaah, atau faham Sunni; dengan watak utamanya neutral dalam politik dan moderat dalam faham keagamaan. Fazlur Rahman, 1979, Islam, hal. 87; Nurcholish Masid, Khasanah Intelektual Islam, hal.16.
[14] Sebelum al-Ashcari, formulasi yang ada hanya bersifat parsial dan pragmentaris.  
[15] al-Ashcari, al-Ibanah, hal.8. Tetapi pernyataan al-Ashcari ini tidak diakui oleh kalangan Salafiyyah, yang menganggapnya sebagai pengikut ibn Kullab (w.240 H.) bukan pengikut Ahmad ibn Hanbal. Rujuk Mustafa Hilmi, hal. 162-166.
[16] Ibrahim Madkur, Fi al-falsafah al-Islamiyyah, hal.133.
[17] Jalal Musa, hal. 195; Mustafa Hilmi, hal.11.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar