([1])
Sebelum membangun mazhab baharu, Abu Hasan al-Ashcari menganut dan mendalami faham Muktazilah lewat
seorang tokohnya di Basrah, iaitu cAli ibn al- Jubbai. Meskipun al-Ashcari telah lama mendalami mazhab itu, akan tetapi dia belum juga
mendapatkan sesuatu yang boleh menenangkan jiwa dan pikirannya, bahkan dalam
penilaian Ashcari, Aliran Muktazilah telah
terlampau jauh dalam memberikan batas kewenangan bagi akal sehingga agama tidak
lebih dari sekedar isu-isu falsafah dan argumen logika, teks-teks al-Qur’an dan
Hadis tidak lagi menjadi acuan dan
pedoman, tapi justru sebaliknya agama hanyalah menjadi perbudakan akal. Di lain
pihak, Ashcari melihat metodologi Muhaddithin dan Hashwiyyah akan membawa umat Islam kepada stagnasi
pemikiran yang berakibat fatal sehingga umat Islam terkungkung dalam wujud
pemikiran yang beku. Oleh itu, mempersatukan antara aliran rasionalis dengan
aliran tekstualis dalam suatu orientasi pemikiran yang moderat, adalah sesuatu
prestasi yang cemerlang, kerana disamping ia boleh mengembalikan maruah dan
keutuhan umat Islam, ia juga mendudukkan nas dan akal secara selaras. ([2])
Pelbagai interpretasi diajukan oleh para pemerhati dalam
mengomentari probahan sikap al-Ashcari ini, yang oleh sementara
ahli masih dianggap belum memuaskan. ([3])
Terutama mengenai sebab-sebab instrinsik peristiwa tersebut. Jalal Musa, seorang pakar Islam kontemporari menulis bahawa, faktor
penyebabnya berkaitan erat dengan pergolakan spiritual al-Ashcari sendiri. Di bidang kalam, dia seorang Muktazilah dan
berguru dengan al-Jubbai, sedangkan dibidang
fiqh, dia bermazhab Syafi’i dan berguru dengan Abu Ishaq al-Marwazi (w. 340 H), seorang
tokoh mazhab Syafi’i di Irak. Dari kedua sisi kehidupan intelektualnya ini,
al-Ashcari melihat adanya dua kubu
yang memilah-milah umat dengan kekuatannya masing-masing, iaitu kubu ulama Kalam dengan kekuatan metodologi
rasionalnya, dan kubu ulama fiqah dan Hadis dengan kekuatan metodologi
tekstualnya. Kekuatan kedua-dua kubu tersebut diketahuinya bahkan telah
dikuasainya. Oleh kerana itu timbullah keinginannya untuk menyatukan kedua-dua
kubu itu didalam satu aliran, sehingga para ulama kedua-dua kubu itu diintegritikan
pula. Realisasi ideanya ini dimulai dengan peristiwa konversi dari aliran Muktazilah
ke aliran Salaf atau ahl al-Hadis.([4])
Ibn Asakir menulis bahawa al-Ashcari pernah bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad, yang
menyuruhnya supaya mempertahankan akidah Islam sebagai sintesis antara metodologi
ahl al-Hadis dan Muktazilah. Selanjutnya al-Shahrustani menyatakan bahawa penyebab
konversi itu ialah ketidak puasan al-Ashcari terhadap jawapan gurunya,
al-Jubbai, dalam masalah keadilan
Tuhan, sekitar kewajiban Tuhan memperbuat yang lebih baik bagi hamba-Nya.
Riwayat ini juga diragukan keabsahannya oleh sebahagian pemikir termasuk
diantaranya adalah Jalal Musa. ([5])
Tidak hanya riwayat di atas yang diragukan oleh jalal Musa, bahkan isi pernyataan konversi Imam al-Ashcari pun didalam mesjid Basrah
apabila merasmikan dirinya keluar dari Aliran Muktazilah turut diragukan kerana
dianggapnya tidak rasional. Salah satu diantaranya adalah; apabila Ashcari melepas bajunya diatas mimbar lalu berkata “ …Saya telah melepaskan diri
dari semua yang aku yakini sebelumnya seperti halnya aku melepaskan pakaian
yang aku pakai ini”. Menurut Jalal Musa riwayat ini tidak logis, kerana jika ini benar berarti Imam al-Ashcari menelanjangi dirinya dihadapan orang ramai.
Jalal Musa ceroboh dalam memvonnis ketidak logisan riwayat tersebut,
sebab jika dicermati konteks redaksi itu adalah وانخلع من ثوبى هذاأنخلع كما (seperti aku melepas pakaianku ini, lalu dia melepas pakaian
yang dia paka). Redaksi ini tidak berbunyiكما أنخلع من ثوبى الوحيد هذا (seperti aku melepas
pakaianku yang satu-satunya ini).
Hampir senada dengan pendapat tersebut, Ahmad Amin juga menolak semua riwayat yang berkaitan dengan
sebab-sebab konversi yang pernah diriwayatkan. Dia sendiri yang berpendapat
lebih menekankan aspek kultural dan struktural pada masa itu. Iaitu setelah
terjadinya “Mihnah” pada abad ke-3 H., banyak orang
meninggalkan Muktazilah dan simpati ummat tertuju kepada ahli Hadis, apabila
setelah pihak penguasa memberikan dukungan sejak khalifah al-Mutawakkil.
(232-247 H). Amin berpendapat bahawa konversi al-Ashcari disebabkan lebih banyak
oleh faktor sosial dan politik; iaitu adanya dukungan pihak penguasa dan
keinginan al-Ashcari untuk mendapatkan
kepimpinan umat waktu itu. Pendapat Amin ini adalah meniru-niru
pendapat para orientalis, seperti De Boer, Wensinck, Mac Donald, dan lain-lain
yang memang diakuinya lebih rasional dibandingkan riwayat-riwayat terdahulu.
Namun terlalu menitik beratkan kepada aspek eksternal dari kehidupan Ashcari, tanpa menyentuh
pergolakan internalnya. ([6])
Meskipun sebahagian ahli menolak pendapat Ibn Asakir yang juga membicarakan tentang event sejarah yang
menandai awal konvensi tersebut, kerana menganggap event sejarah yang
direkonstruksikan itu tidak rasional. Namun demikian, ketokahan Abu Hasan al-Asycari sebagai seorang pakar teologi diakui oleh semua pihak,
sehingga menurut termininologi kalam, Aliran Ahli Sunnah diidentikkan dengan
aliran yang dibawanya.([7])
Tetapi al-Baghdadi mengatakan bahawa al-Ashcari bukanlah tokoh pertama dalam aliran Ahli Sunah. Namun dia adalah seorang tokoh terbesar yang berhasil
mempertahankan aliran ini dari lawan-lawannya. ([8])
Walaupun al-Ashcari menegaskan dirinya
sebagai pengikut Ahmad ibn Hanbal, tokoh Salafiyyah yang disebutkan sebagai ahli
al-Haq wa al-Sunnah (golongan yang benar dan
pendukung sunnah).([9])
Namun sebagaian pengikut Hanabilah tidak mengakuinya.
Kerana al-Ashcari, menurut pandangan mereka, tidak sepenuhnya mengikuti
salafiyyah yang sama sekali menolak kalam dengan metodologinya yang
rasional dalam pembicaraan masalah aqidah. Sementara itu, al-Ashcari juga dikatakan sebagai pengikut faham ibn Kullab, kerana sewaktu dia menyatakan diri keluar dari Muktazilah banyak
mengadaptasi pendapat-pendapat Ibn Kullab. Analisis ini dikemukakan oleh Ibn Taymiyyah, yang tidak mengakui
kesunnian al-Ashcari. ([10])
Meskipun pelbagai kesimpulan dari analisis yang dilakukan
terhadap al-Ashcari, namun faham baru yang
didirikannya, Ashcariyyah,([11])
masih merupakan aliran kalam yang dominan di dunia Islam sehingga saat ini.([12])
Selama sebelas abad dalam sejarah pertumbuhan dan perkembangan aliran ini telah
mengalami pasang surut dalam penyebaran dan bervariasi dalam perkembangan
doktrinnya. Sejak Abu Hasan al-Ashcari memaklumkan dirinya keluar dari Muktazilah, yang dianutnya
sampai usia 40 tahun, dan merumuskan sebuah teologi baru, maka faham ini banyak
ummat Islam yang mengikutinya, kerana dianggap sebagai suatu bentuk
kesinambungan dari faham tradidional, ([13])
yang dianut majoriti umat Islam, tetapi sebelumnya belum pernah diformulasikan
secara lengkap dan sistematis. ([14])Apalagi al-Ashcari sendiri mengaku sebagai pengikut Ahmad
ibn Hanbal (w. 241 H/855 M.), ([15]) Tokoh aliran tradisional yang paling dihormati, kerana
keteguhan pendiriannya dan ketabahannya menghadapi siksaan yang ditimpakan
penguasa waktu itu (cAbbasiyyah), kerana menolak
suatu dogma Muktazilah yang dipaksakan. ([16])
Al-Ashcari memformulasikan pemikiran teologi baru dengan tetap
menggunakan logik sebagai “modal utama” dalam
perumusan-perumusannya. Sebagai anti-tesis terhadap faham-faham Muktazilah,
maka pemikiran-pemikirannya itu kemudian mengambil bentuk suatu aliran teologi
dengan namanya sendiri, “al-Ashcariyyah”. ([17]) Ajaran-ajaran al-Ashcari ini tertuang di dalam kitab-kitab yang ditulisnya
sendiri, terutama, kitab al-Lumac fi al-radd calā ahl
al-ziyagh wa al-bidac; Maqalat al- Islamiyyin; dan al-Ibanah can usul al-diyanah. Di samping itu, juga terdapat
di dalam kitab-kitab yang ditulis oleh para pengikutnya.
[6] Ahmad Amin,
Zuhr
al-Islam, hal. 66-67; A.J. Wensink, 1979, The Muslim creed,
hal. 87; dan D.B. Macdonald, Deplopment of Muslim Theologi, hal 188-190.
[8] Sebelumnya sudah banyak tokoh yang muncul, dan
diantaranya disebutkan: cAli ibn Abi Talib, cAbdullah
ibn cUmar, cUmar ibn cAbd. cAziz, Hasan
al-Basri, Ja’far al-Sadiq, Abu Hanifah,
al- Syafici, dan sejumlah nama besar lainnya .
al-Baghdadi, Kitab usul al-din, Hal 307-310.
[10] Selain menganggap al-Ashcari
sebagai penganut Jabariyyah dan sisa-sisa Muktazilah, Ibn Taymiyyah juga
menilai Ashcariyyah sebagai aliran yang paling dekat dengan
salafiyyah, Ahli Hadis yang dianggapnya benar. Tetapi Jalal Musa
menilai pilihan al-Ashcari yang memihak Ibn Kullab,
kerana itulah yang benar-benar ahli Sunnah. Jalal Musa,
Nash’at al-Ashcariyyah, hal.189, Mustafa Hilmi, Manhaj
cUlama’ al-Hadith, hal. 189.
[12] Menurut Mustafa cabd
al-Razik, di dunia Islam kini terdapat dua aliran kalam yang masih
menguasai umat, iaitu Ashcariyyah dan Salafiyyah; tetapi yang
disebutkan pertama tanpaknya masih dianggapnya dominan. al-Raziq, Tamhid li tarikh al-falsafah al-Islamiyyah, hal. 259.
[13] Faham tradisional dalam Islam disebut juga sebagai
faham Ahli Sunah waljamaah, atau faham Sunni; dengan watak utamanya neutral dalam
politik dan moderat dalam faham keagamaan. Fazlur Rahman, 1979, Islam,
hal. 87; Nurcholish Masid, Khasanah Intelektual Islam, hal.16.
[15] al-Ashcari, al-Ibanah, hal.8. Tetapi pernyataan
al-Ashcari
ini tidak diakui oleh kalangan Salafiyyah, yang menganggapnya sebagai pengikut
ibn Kullab (w.240 H.) bukan pengikut Ahmad ibn Hanbal.
Rujuk Mustafa
Hilmi, hal. 162-166.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar