Laman

Al-Asy’ari antara Salaf dan Muktazilah.

Beberapa pengkaji teologi menilai bahawa, oleh sebab Imam al-Asy’ari tidak mampu bertahan pada metod salaf yang dikembangkan oleh Ahmad bin Hanbal, menyebabkan  ianya  beralih kepada metod baru yang berbeza dengan
metod yang ia kembangkan sebelumnya. Dengan demikian ia telah menempuh dua metod pemikiran, [1] iaitu; metod pemikiran yang mendekati Salaf dan metod pemikiran yang mendekati Muktazilah.
Adapun metod pemikirannya yang dianggap mendekati metod salaf,  ia tempuh sebagai konsekwensi logis dari kondisi objektif yang ia alami ketika ia sangat membenci aliran Muktazilah kerana terlalu melampau dalam menggunakan akal. Metod berfikir semacam ini dituangkan dalam karyanya “al-Ibanah”. Menurut sejarah, karya ini ditulisnya tidak lama setelah ia beralih dari aliran Muktazilah. al-Ibanah memuat sikap dan pandangan al-Asy’ari yang jelas mengenai posisi nas yang lebih tinggi dibanding dengan posisi akal.
Adapun metodnya yang dianggap mendekati metod berfikir Muktazilah adalah sebagai konsekwensi dari perkembangan pemikirannya setelah ia mampu mengembalikan keseimbangan dan setelah apa yang ia khawatirkan dari aliran Muktazilah sirna dari alam fikirannya. Metod berfikir seperti ini dirumuskan dalam karyanya ‘al-Luma’, karya yang ia tulis setelah ‘al-Ibanah’.
Dalam al-Luma’ Asy’ari memposisikan akal setara dengan nas, berbeza dengan sikapnya pada al-Ibanah sebelumnya yang menjadikan posisi nash diatas akal. Bahkan dalam buku al-Luma’ ketika ia mendiskusikan masalah-masalah teologi, ia memposisikan akal sedikit lebih tinggi daripada posisi nas.
Salah satu argument yang dikemukakan para pengkaji ini adalah realiti dua karya monumental yang ditulis Imam Asy’ari. Mereka mengatakan bahwa dalam buku pertamanya al-Ibanah, Asy’ari  memberi apresiasi dan pujian terhadap metod Imam Ahmad bin Hanbal. Namun, kondisi itu tidak lagi kita temukan dalam karya keduanya al-Luma. Malahan yang kita dapati adalah kritikan Asy’ari terhadap metod berfikir yang dianut para pengikut Imam Ahmad bin Hanbal, bahkan ia menyatakan bahawa metod itu tidak layak untuk membangun kaedah-kaedah ilmiyah  yang benar.[2]
Berikut ini, dikemukakan perbezaan motivasi para pengkaji tentang sistem pemikiran al-Asy’ari :
Pertama, sebahagian hanya menjadikan al-Ibanah sebagai karya bagi menentukan metod pemikiran Asy’ari. Akibatnya, mereka menyatakan bahwa Asy’ari sesungguhnya mengadopsi metod pemikiran Salaf. Berdasar kesimpulan ini, mereka kemudian beranggapan bahawa para pengikut al-Asy’ari yang datang setelahnya, bertentangan atau menyalahi metod berfikir al-Asy’ari, kerana mereka cenderung memberikan kedudukan yang lebih besar kepada akal.[3]
Kedua, dalam bukunya yang pertama, al-Asy’ari  menetapkan sifat-sifat khabariyyah dengan gaya Hanabilah iaitu tanpa menentukan bentuk sifat itu. Ketika ia menetapkan sifat-sifat khabariyyah pada karyanya yang kedua, ditemukan ada perbezaan, kerana ia menetapkan sifat-sifat khabariyyah dengan gaya Muktazilah iaitu dengan mentakwilkan teks-teks agama yang berkaitan dengan sifat-sifat tersebut. [4]
Ketiga, ada juga yang berpendapat bahawa sesungguhnya rahsia kesuksesan al-Asy’ari bukan kerana ia memiliki rasionaliti yang tinggi, tetapi disebabkan oleh faktor-faktor eksternal seperti; posisi keluarganya di mata komunitinya, corak spritualnya, kemampuan debatnya, dan kebencian orang pada aliran Muktazilah, begitu juga kerinduan umat saat itu akan munculnya seorang figur yang mampu berdebat dengan premis-premis logika dan dalil-dalil yang kuat. [5]
Keempat, ada juga sekelompok pengkaji yang hanya merujuk kepada karyanya ‘al-Luma’ dalam rangka  menentukan corak dan metodologi pemikiran al-Asy’ari. Menurut mereka, al-Luma inilah yang menyingkap realiti perkembangan terakhir pemikiran Asy’ari. Oleh yang demikian menyebabkan kumpulan ini tidak melihat adanya perbezaan pandangan antara metod pemikiran yang dikembangkan oleh penganut al-Asy’ariyyah dengan metod pemikiran Imam al-Asy’ari sendiri.
Namun demikian, berdasarkan kajian yang dilakukan, ternyata bahwa apa yang mereka asumsikan itu tidak tepat dengan alasan bahwa; Pada hakikatnya sikap ilmiah al-Asy’ari dalam dua karyanya itu tidak ada perbezaan. Ia benar ketika misalnya menyatakan dalam al-Ibanah bahwa ia berafiliasi kepada Imam Ahmad ibn Hanbal, dan pernyataan ini tidak dikeruhkan oleh kritikannya kepada pengikut Hanabilah, kerana al-Asy’ari sebenarnya hanya mengkritik sebahagian pengikut Hanabilah yang tidak komited dengan metod pemikiran Imam Ahmad, bahkan – menurut penilaian al-Asy’ari -- telah sampai pada posisi tasybih sehingga mereka dianggap telah keluar dari rel yang telah digariskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal[6].
Dari sinilah kita dapat memahami kemarahan pengikut Hanabilah kepada al-Asy'ari, yaitu hanya kerana Asy’ari menyalahi sikap mereka yang berlebihan dalam mengikuti makna-makna literal nas. Itu pulalah sebabnya, Hammudah Ghurabah menegaskan, bahawa; “Kalangan pengkaji yang hanya mengacu pada al-Ibanah untuk menentukan metod pemikiran al-Asy’ari adalah sebuah kesalahan, kerana antara al-Ibanah dan al-Luma’ merupakan  metod pemikiran yang utuh dan lengkap bagi al-Asy’ari. [7] Dalam konteks ini Ahmad Jali menyatakan bahwa: “Kalau kita membaca karya-karya al-Asy’ari, maka sangat jelas kita dapati bahwa beliau sesungguhnya sangat konsisten di dalam metodologi berfikirnya, khususnya apabila kita  memperhatikan tatkala ia menguraikan masalah-masalah teologi”.[8]
Argument Ahmad Jali di atas memang beralasan,  sebab apabila kita perhatikan secara mendalam karya-karya al-Asy’ari, walaupun ada ditemukan perbezaan-perbezaan, khususnya dari segi penegasannya, namun yang dapat disimpulkan dari karya-karya itu adalah kesamaan prinsip metod bagi menolak dan menentang pendapat-pendapat Muktazilah.
Selain itu, mengikut al-Jaliy, kesemua karya tersebut memberi penegasan atas perlunya nas al-Qur’an, hadis Nabi serta argument rasional bagi mengukuhkan keyakinan-keyakinan akidah. Karya al-Luma misalnya, secara khas dirancang untuk menentang Muktazilah. Kerana itu, fokus kajian al-Asy’ari dalam karyanya ini hanyalah masalah-masalah yang menjadi bahasan sentral Muktazilah. Dalam karyanya ini, al-Asy’ari sama sekali tidak menyentuh masalah-masalah al-ghaybiyyat. [9]
Senada dengan pendapat al-Jaliy diatas, Fawqiyyah menegaskan bahawa, al-Asy’ari dalam al-Lumac, menggunakan metod berfikir yang mendekati metod Muktazilah, iaitu sebuah paradigma berfikir yang menggunakan premis-premis dan isu-isu logika. Bahkan dilain pihak, ia membela penggunaan argument logika, kemudian menghadirkan berbagai argument yang melegitimasi penggunaanya dalam kajian-kajian akidah. Diantaranya, Asy’ari mengatakan bahawa dalil al-Quran yang menunjukkan penciptaan kembali yang ditunjuk oleh ayat وضرب لنا مثلا ونسي خلقه[10] menunjukkan legitimasi penggunaan akal. Dalam ayat ini Allah menggunakan pendekatan analogi, salah satu bentuk pendekatan logik. [11]
Dalam beberapa kesempatan dalam al-Luma, al-Asy’ari menegaskan bahawa ayat-ayat al-Qur’an tidak mungkin bertolak belakang, kerana itu, ketika membahas atau mengkaji persoalan-persoalan tertentu, bagi al-Ashcari mempertimbangkan semua ayat-ayat yang berkaitan dengan persoalan itu, adalah sebuah kemestian. Hal inilah yang sering dilupakan oleh para pakar teologi yang lain, kerana kadangkala mereka hanya mempertimbangkan ayat-ayat yang dapat mendukung pendapatnya. [12]
Selain itu, dalam al-Luma al-Asy’ari melegalkan penggunaan tawil dengan ketentuan memperhatikan makna-makna zahir ayat, dan tidak boleh beralih dari makna hakikat ke makna majazi tanpa ada dalil atau dibarengi dengan argument yang kuat (hujjah).[13] Namun al-Asy’ari melakukan hal yang berbeza dalam karyanya al-Ibanah. Di dalamnya ia justru menyatakan afiliasinya ke salaf. al-Asy’ari menegaskan perlunya metod Salaf ini, kerana menurutnya, penyimpangan-penyimpangan yang terjadi dalam akidah harus diakui sebagai akibat dari penakwilan nas-nas al-Quran yang tidak bertanggung jawab.[14]
Perlu dipertegas disini bahawa meskipun al-Asy’ari dalam bukunya al-Ibanah memakai ayat-ayat al-Qur’an dan Hadis-Hadis Rasulullah, tapi ia tidak tekstual, kerana ternyata ia juga melakukan argument-argument logika yang terproduksi dari ayat-ayat itu. Ia dengan penuh kemahiran menjelaskan bagaimana sebuah ayat tertentu mendukung atau menguatkan pendapatnya, dan ia mematahkan pendapat lawan debatnya yang justeru juga terambil dari ayat yang sama. Hal ini dapat kita lihat dengan jelas pada argument al-Asy’ari menyangkut masalah ru’yatullah, di antara dalil-dalil yang dikemukakan al-Ashcari,  tiga diantaranya adalah dalil aqli. Salah satu diantara dalil itu ia meyakini adanya keterkaitan antara adanya sesuatu dengan kemungkinan melihatnya. Mengikut  al-Asy’ari, setiap sesuatu yang ada, ia dapat dilihat. Al-Asy’ari menyatakan sebagai berikut:

 “diantara bukti dapatnya melihat Allah dengan mata kepala adalah bahawa tidak ada sesuatu zat yang ada kecuali Allah dapat memperlihatkannya. Maka, ketika Allah merupakan sesuatu zat yang ada, maka bisa saja Allah memperlihatkan dirinya kepada kita”[15]

Dari huraian yang telah dikemukakan diatas dapat disimpulkan bahawa al-Asy’ari telah konsisten dan komitid di semua karya-karyanya yang ia tulis.  Perbedaan yang ada dalam semua karyanya itu, hanyalah terletak pada sisi penegasan metod sahaja. Metod itu tidak lain adalah metod yang berbasis pada al-Quran dan al-Hadis dengan beberapa kodifikasi penafsiran  dan pentakwilannya. Kemudian ia membangun argument-argument logik dari ayat-ayat itu yang diproduk dari indikasi-indikasi pemahaman teks yang benar. Dalam konteks ini, Hammudah Ghurabah menyatakan: “Saya sesungguhnya tidak menemukan perbezaan gambaran yang saya dapati pada al-Ibanah dengan gambaran yang saya dapatkan pada al-Lumac. [16]


[1] al-Ashcary, al-Lumac h. 5. al-Sayyid Jalayand, al-Imam Ibn Taymiyyah, h. 99. 
[2] Fawqiyyah, Muqaddimat tahqiq al-ibanah, h. 8, Ghurabah;  Muqaddimat al-lumac, h.4-5.
[3] Ghurabah, h.3-4.
[4] Imam Abu Zahrah, Tarikh al-mazahib, h. 169-170, Jalayand, Im Taymiyyah, h. 99.
[5] Ibid.
[6] Hamudah Gurabah, al-Ashcary, h. 75-76.
[7] Hamudah Ghurabah, Muqaddimat tahqiq al-lumac, h. 5-6.
[8] Ahmad Jaliy, al-Mutakallimun wa al-radd calayhim, Vol. I h. 27.
[9] Ibid, 28.
[10] Al-Qur’an Surah Yasin : 78.
[11] al-Ashcary, al-Lumac, h. 22,23,24.
[12] Ahmad Jaly, al-Mutakallimun, h. 29.
[13] Ibid.
[14] al-Ashcary, al-Ibanah, h. 15.
[15] al-Ashcari, al-Ibanah, h. 24-26
[16] Hammudah Ghurabah, Muqaddimat tahqiq al-Lumac, h. 8-9.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar