Beberapa pengkaji teologi menilai bahawa, oleh sebab Imam al-Asy’ari tidak mampu bertahan pada metod salaf yang
dikembangkan oleh Ahmad bin Hanbal, menyebabkan ianya beralih kepada metod baru yang berbeza dengan
metod yang ia kembangkan sebelumnya. Dengan demikian ia telah menempuh dua
metod pemikiran, [1] iaitu; metod pemikiran yang mendekati Salaf dan metod
pemikiran yang mendekati Muktazilah.
Adapun metod pemikirannya yang dianggap mendekati metod
salaf, ia tempuh sebagai konsekwensi
logis dari kondisi objektif yang ia alami ketika ia sangat membenci aliran
Muktazilah kerana terlalu melampau dalam menggunakan akal. Metod berfikir
semacam ini dituangkan dalam karyanya “al-Ibanah”. Menurut sejarah, karya ini ditulisnya tidak lama setelah ia
beralih dari aliran Muktazilah. al-Ibanah memuat sikap dan pandangan al-Asy’ari yang jelas mengenai
posisi nas yang lebih tinggi dibanding dengan posisi akal.
Adapun metodnya yang dianggap mendekati metod berfikir
Muktazilah adalah sebagai konsekwensi dari perkembangan pemikirannya
setelah ia mampu mengembalikan keseimbangan dan setelah apa yang ia khawatirkan
dari aliran Muktazilah sirna dari alam fikirannya. Metod berfikir seperti ini
dirumuskan dalam karyanya ‘al-Luma’, karya yang ia tulis setelah ‘al-Ibanah’.
Dalam al-Luma’
Asy’ari memposisikan akal setara dengan nas, berbeza dengan sikapnya pada al-Ibanah sebelumnya yang menjadikan posisi nash diatas akal. Bahkan dalam buku al-Luma’ ketika ia mendiskusikan
masalah-masalah teologi, ia
memposisikan akal sedikit lebih tinggi daripada posisi nas.
Salah satu argument yang
dikemukakan para pengkaji ini adalah realiti dua karya monumental yang ditulis
Imam Asy’ari.
Mereka mengatakan bahwa dalam buku pertamanya “al-Ibanah”, Asy’ari
memberi apresiasi dan pujian terhadap metod Imam Ahmad bin Hanbal. Namun, kondisi
itu tidak lagi kita temukan dalam karya keduanya “al-Luma’”. Malahan yang
kita dapati adalah kritikan Asy’ari
terhadap metod berfikir
yang dianut para pengikut
Imam Ahmad bin Hanbal, bahkan ia menyatakan bahawa
metod itu tidak layak untuk membangun kaedah-kaedah ilmiyah yang benar.[2]
Berikut ini,
dikemukakan perbezaan motivasi para pengkaji tentang sistem pemikiran al-Asy’ari :
Pertama, sebahagian
hanya menjadikan al-Ibanah sebagai
karya bagi menentukan metod pemikiran Asy’ari. Akibatnya, mereka menyatakan bahwa Asy’ari sesungguhnya mengadopsi metod pemikiran Salaf. Berdasar
kesimpulan ini, mereka kemudian beranggapan bahawa para pengikut al-Asy’ari yang datang setelahnya, bertentangan atau menyalahi metod
berfikir al-Asy’ari, kerana
mereka cenderung memberikan kedudukan yang lebih besar kepada akal.[3]
Kedua, dalam bukunya
yang pertama, al-Asy’ari menetapkan
sifat-sifat khabariyyah dengan gaya Hanabilah iaitu tanpa menentukan bentuk sifat itu. Ketika ia
menetapkan sifat-sifat khabariyyah pada karyanya yang kedua, ditemukan
ada perbezaan, kerana ia menetapkan sifat-sifat khabariyyah dengan gaya Muktazilah
iaitu dengan mentakwilkan teks-teks agama yang berkaitan dengan sifat-sifat
tersebut. [4]
Ketiga, ada juga yang
berpendapat bahawa sesungguhnya rahsia kesuksesan al-Asy’ari bukan kerana ia memiliki rasionaliti yang tinggi, tetapi
disebabkan oleh faktor-faktor eksternal seperti; posisi keluarganya di mata
komunitinya, corak spritualnya, kemampuan debatnya, dan kebencian orang pada
aliran Muktazilah, begitu juga
kerinduan umat saat itu akan munculnya seorang figur yang mampu berdebat dengan
premis-premis logika dan dalil-dalil yang kuat. [5]
Keempat, ada juga sekelompok pengkaji yang hanya merujuk
kepada karyanya ‘al-Luma’’ dalam rangka menentukan corak dan metodologi pemikiran
al-Asy’ari. Menurut
mereka, al-Luma’ inilah yang menyingkap realiti perkembangan
terakhir pemikiran Asy’ari. Oleh yang
demikian menyebabkan kumpulan ini tidak melihat adanya perbezaan pandangan
antara metod pemikiran yang dikembangkan oleh penganut al-Asy’ariyyah dengan
metod pemikiran Imam al-Asy’ari sendiri.
Namun demikian, berdasarkan kajian yang dilakukan, ternyata
bahwa apa yang mereka asumsikan itu tidak tepat dengan alasan bahwa; Pada
hakikatnya sikap ilmiah al-Asy’ari dalam dua karyanya itu tidak ada perbezaan.
Ia benar ketika misalnya menyatakan dalam al-Ibanah bahwa ia berafiliasi kepada Imam Ahmad ibn Hanbal, dan pernyataan ini tidak dikeruhkan oleh kritikannya
kepada pengikut Hanabilah, kerana al-Asy’ari sebenarnya hanya mengkritik sebahagian pengikut Hanabilah yang
tidak komited dengan metod pemikiran Imam Ahmad, bahkan –
menurut penilaian al-Asy’ari -- telah sampai pada posisi tasybih sehingga mereka dianggap telah keluar dari rel yang
telah digariskan oleh Imam Ahmad bin Hanbal[6].
Dari sinilah kita dapat memahami kemarahan pengikut Hanabilah kepada
al-Asy'ari, yaitu hanya
kerana Asy’ari menyalahi
sikap mereka yang berlebihan dalam mengikuti makna-makna literal nas. Itu
pulalah sebabnya, Hammudah Ghurabah menegaskan, bahawa; “Kalangan pengkaji yang hanya mengacu
pada al-Ibanah untuk menentukan metod pemikiran al-Asy’ari adalah sebuah
kesalahan, kerana antara al-Ibanah dan al-Luma’
merupakan metod pemikiran yang utuh dan
lengkap bagi al-Asy’ari. [7] Dalam konteks ini Ahmad Jali menyatakan bahwa: “Kalau kita membaca karya-karya al-Asy’ari, maka sangat jelas kita dapati bahwa beliau sesungguhnya
sangat konsisten di dalam metodologi berfikirnya, khususnya apabila kita memperhatikan tatkala ia menguraikan
masalah-masalah teologi”.[8]
Argument Ahmad Jali di atas memang beralasan,
sebab apabila kita perhatikan secara mendalam karya-karya al-Asy’ari,
walaupun ada ditemukan perbezaan-perbezaan, khususnya dari segi penegasannya,
namun yang dapat disimpulkan dari karya-karya itu adalah kesamaan prinsip metod
bagi menolak dan menentang pendapat-pendapat Muktazilah.
Selain itu, mengikut al-Jaliy, kesemua
karya tersebut memberi penegasan atas perlunya nas al-Qur’an, hadis Nabi serta
argument rasional bagi mengukuhkan keyakinan-keyakinan akidah. Karya al-Luma’
misalnya, secara khas dirancang untuk menentang Muktazilah. Kerana itu, fokus
kajian al-Asy’ari dalam
karyanya ini hanyalah masalah-masalah yang menjadi bahasan sentral Muktazilah.
Dalam karyanya ini, al-Asy’ari sama sekali tidak menyentuh masalah-masalah al-ghaybiyyat. [9]
Senada dengan pendapat al-Jaliy diatas, Fawqiyyah menegaskan bahawa, al-Asy’ari dalam al-Lumac, menggunakan metod berfikir
yang mendekati metod Muktazilah, iaitu sebuah paradigma berfikir yang
menggunakan premis-premis dan isu-isu logika. Bahkan dilain pihak,
ia
membela penggunaan argument
logika, kemudian menghadirkan berbagai argument yang melegitimasi penggunaanya
dalam
kajian-kajian akidah.
Diantaranya, Asy’ari
mengatakan bahawa
dalil al-Qur’an
yang menunjukkan penciptaan kembali yang ditunjuk oleh ayat وضرب
لنا مثلا ونسي خلقه[10] menunjukkan legitimasi penggunaan
akal. Dalam ayat ini Allah menggunakan pendekatan analogi, salah satu bentuk
pendekatan logik. [11]
Dalam beberapa kesempatan dalam al-Luma’,
al-Asy’ari menegaskan
bahawa ayat-ayat al-Qur’an tidak mungkin bertolak belakang, kerana itu, ketika
membahas atau mengkaji persoalan-persoalan tertentu, bagi al-Ashcari mempertimbangkan semua ayat-ayat yang berkaitan dengan
persoalan itu, adalah sebuah kemestian. Hal inilah yang sering dilupakan
oleh para pakar teologi
yang lain, kerana kadangkala mereka hanya mempertimbangkan ayat-ayat
yang dapat mendukung pendapatnya. [12]
Selain itu,
dalam al-Luma’ al-Asy’ari melegalkan penggunaan ta’wil
dengan ketentuan memperhatikan makna-makna zahir ayat, dan
tidak boleh beralih dari makna hakikat ke makna majazi tanpa ada
dalil atau dibarengi dengan argument yang kuat (hujjah).[13] Namun al-Asy’ari melakukan
hal yang berbeza dalam karyanya al-Ibanah. Di dalamnya ia justru menyatakan
afiliasinya ke salaf. al-Asy’ari menegaskan perlunya metod Salaf ini, kerana menurutnya,
penyimpangan-penyimpangan yang terjadi dalam akidah harus diakui sebagai akibat
dari penakwilan nas-nas al-Qur’an
yang tidak bertanggung jawab.[14]
Perlu dipertegas disini bahawa meskipun al-Asy’ari dalam
bukunya al-Ibanah memakai ayat-ayat al-Qur’an dan Hadis-Hadis Rasulullah, tapi
ia tidak tekstual, kerana ternyata ia juga melakukan argument-argument logika
yang terproduksi dari ayat-ayat itu. Ia dengan penuh
kemahiran
menjelaskan bagaimana sebuah ayat tertentu mendukung atau menguatkan
pendapatnya, dan ia mematahkan pendapat lawan debatnya yang justeru juga
terambil dari ayat yang sama. Hal
ini dapat kita lihat dengan jelas pada argument al-Asy’ari menyangkut masalah ru’yatullah, di antara
dalil-dalil yang dikemukakan al-Ashcari, tiga diantaranya adalah dalil aqli. Salah satu
diantara dalil itu ia
meyakini adanya keterkaitan antara adanya sesuatu dengan kemungkinan melihatnya. Mengikut al-Asy’ari,
setiap sesuatu yang ada, ia
dapat dilihat. Al-Asy’ari
menyatakan sebagai berikut:
“diantara bukti dapatnya melihat Allah dengan
mata kepala adalah bahawa tidak ada sesuatu zat yang ada
kecuali Allah dapat memperlihatkannya. Maka, ketika Allah merupakan sesuatu zat yang ada, maka bisa saja
Allah memperlihatkan dirinya kepada kita”[15]
Dari huraian yang telah dikemukakan diatas dapat disimpulkan
bahawa al-Asy’ari telah konsisten dan komitid di semua karya-karyanya yang ia
tulis. Perbedaan yang ada
dalam semua karyanya itu, hanyalah terletak pada sisi penegasan metod sahaja. Metod itu tidak lain adalah metod yang
berbasis pada al-Quran dan al-Hadis dengan beberapa kodifikasi penafsiran dan pentakwilannya. Kemudian ia membangun argument-argument
logik dari ayat-ayat itu yang diproduk dari indikasi-indikasi pemahaman teks yang benar. Dalam konteks
ini, Hammudah Ghurabah menyatakan: “Saya sesungguhnya tidak menemukan
perbezaan gambaran yang saya dapati pada al-Ibanah dengan gambaran yang saya dapatkan
pada al-Lumac”. [16]
[1] al-Ashcary, al-Lumac h. 5. al-Sayyid Jalayand, al-Imam Ibn Taymiyyah, h. 99.
[2]
Fawqiyyah, Muqaddimat tahqiq al-ibanah, h. 8, Ghurabah; Muqaddimat al-lumac, h.4-5.
[3]
Ghurabah, h.3-4.
[4] Imam Abu
Zahrah, Tarikh al-mazahib, h. 169-170, Jalayand, Im Taymiyyah, h.
99.
[5] Ibid.
[6] Hamudah Gurabah, al-Ashcary, h. 75-76.
[7] Hamudah Ghurabah, Muqaddimat tahqiq al-lumac, h. 5-6.
[8] Ahmad Jaliy, al-Mutakallimun wa al-radd calayhim, Vol. I h. 27.
[9] Ibid, 28.
[10] Al-Qur’an
Surah Yasin : 78.
[11] al-Ashcary, al-Lumac, h. 22,23,24.
[12] Ahmad Jaly, al-Mutakallimun, h. 29.
[13] Ibid.
[14] al-Ashcary, al-Ibanah, h. 15.
[15] al-Ashcari, al-Ibanah, h. 24-26
[16] Hammudah Ghurabah, Muqaddimat tahqiq al-Lumac, h. 8-9.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar