Trend Pemikiran al-Ashcari.

Seperti yang telah dikemukakan sebelumnya bahawa sebelum kemunculan aliran ini, trend teologi saat itu dikuasai oleh dua mainstream pemikiran yang berseteru dalam memahami akidah Islam. Dua mainstream yang dimaksud adalah aliran Muktazilah dan aliran Hanabilah. Muktazilah adalah sebuah aliran yang menjunjung tinggi akal dalam

kajian-kajian teologi,  manakala Hanabilah  adalah aliran yang sangat menjunjung tinggi nas dalam mengapresiasikan fikiran-fikirannya.

Berdasarkan evaluasi Imam Asy’ari, kedua-dua mainstream yang dimaksud, sama bahayanya bagi umat Islam, sebab kedua-duanya merupakan bibit perpecahan yang mengancam integriti  umat Islam. Aliran Muktazilah menurut Asy’ari akan menggiring ajaran Islam kepada kajian-kajian filosofis yang jauh daripada  kejernihan akidah Islam. Manakala aliran Hanabilah akan menggiring ajaran Islam kepada kejumudan.

Dari kondisi objektif yang meliputi umat Islam itulah memberikan inspirasi dan motivasi kepada Abu Hasan al-Ash^cari. Ia kemudian meyakini bahawa sebuah kemestian bilamana kalangan rasional dan kalangan tekstual boleh bersepadu dan bertemu dalam sebuah aliran baru (moderat)  yang dapat mengapresiasi kedua-dua sumber akidah secara proporsional iaitu akal dan nas secara integral.[1]

Imam Asy’ari kemudian mengasas akidah ahli Sunah waljamaah dengan konstruk pemikiran yang baru dengan berupaya menyelaraskan  akal dan nas dalam memahami teks-teks agama. Dalam hal ini  Ash^cari  berkata :

“Sesungguhnya bersandar kepada nas secara harfiah tanpa mengizinkan akal untuk menguatkan  hakikat yang terkandung oleh nas adalah sebuah kenaifan, karena hal itu hanya dilakukan oleh orang-orang  bodoh. Begitu pun halnya mengikuti akal yang lepas dari ikatan nas terutama dalam masalah akidah, adalah hal yang salah dan bahkan lebih buruk dan lebih berbahaya lagi. Karena itu, maka demi kebenaran dan demi kelompok-kelompok yang ingin mengungkapkan kebenaran, saya mesti merintis sebuah metodologi berfikir ‘moderat’ yang boleh memadukan antara nas dan akal. Hal ini diharapkan akan mampu menghindari kesalahan-kesalahan yang bakal timbul apabila hanya  mengikuti salah satunya”. [2].

Metod pemikiran al-Ash^cari tersebut dikritisi oleh beberapa ulama dan intelektual, khasnya dibidang teologi dengan suatu pandangan bahawa sesungguhnya sumber metod al-Ash^cari adalah berasal daripada metod Ibn Kullab. Masalah ini diperkuat oleh Ibn Taymiyyah[3] dan Muhammad al-Bahi[4].

Kalaupun asumsi itu benar, sesungguhnya Imam al-Asy’ari telah melakukan pengembangan atas metod Ibn Kullab. Beliau menjelaskan masalah-masalah yang tidak jelas dan memerinci apa-apa yang bersifat global, sekaligus menambahkan  argumen baru bagi memperkuat pendapat Ibn Kullab dalam menghadapi aliran-aliran yang dianggapnya sesat. Dengan demikian, Abu Hasan al-Asy’ari dianggap sebagai pelanjut dan penyempurna bagi aliran Kullabiyyah. Kontribusi al-Asy’ari seperti itulah yang sangat berkesan dan membuat aliran Ibn Kullab menjadi popular dan tersebar.[5]

Al-Syahrastani misalnya menyatakan bahawa “Imam Asy’ari telah bergabung ke dalam kelompok Kullabiyyah, beliau mendukung pendapat dan mengguna metod kalamnya, sehingga aliran ini rasmi menjadi aliran  ahli Sunah waljamaah”. [6] Selain itu, Ibn ^cAsakir mengatakan  “sumbangan al-Asy’ari yang nampak pada aliran Kullabiyyah adalah kontribusinya bagi menjelaskan aliran ini kemudian berjuang membelanya”.[7]

Namun yang menarik untuk di kemukakan disini adalah apakah Asy’ari bertahan dan konsisten dengan metod itu? Atau kerana faktor perkembangan pemikirannya, ia telah ‘mengadopsi’ metod lain yang dianggapnya lebih memberi ruang bagi akal untuk berfikir lebih kreatif dan produktiv? Pada sub bahasan berikut, akan dijelaskan  masalah ini.

---

[1] Ghurabah, Abu al Hasan al-Ash^cary, h.67

[2] Ibid, h.137

[3]Ibn Taymiyyah,  Dar’ ta^carud al-^caql wa al-naql, Juz VI, hal. 155. 

[4] Muhammad al-Bahy, al-Janib al-ilahi min al-tafkir al-Islamiy, hal. 217-218.

[5] Ibn Taymiyyah, Majmu^c al-fatawa, Vol. V, hal. 555.dan Vol. VIII, hal. 155.

[6] al-Syahrastani, al-Milal wa al-nihal, Vol. I , hal.193.

[7] Ibn ^cAsakir, Tabyin kadhb  al-muftary, h.120.